Ціль цього розділу передбачає вивчення лише окремого періоду розвитку єретичних рухів, а саме розвиненого Середньовіччя. До таких відносять брехні XIV-XVI століть таборити, апостольські брати, лолларди, анабаптисти).

Також слід приділити увагу альбігойським і, у свою чергу, катарським єресям, які мають своє джерело в альбігойському русі. Ці єресі (хоч і ставляться до єресям раннього середньовіччя) мають значення цієї роботи, т.к. розсіяні залишки секти проіснували остаточно XIV в.

Християнська секта альбігойців набула широкого поширення у 12-13 ст. у Західній Європі. Вона є аскетичним релігійним рухом.

Прихильники секти іменувалися альбігойцями (у місті Альбі, центром руху), а також катарами (грец. katharos, «чистий») від назви ранньої маніхейської секти, члени якої прагнули очиститися - звільнитися від тілесності та матеріальності. Вони стверджували співіснування двох основоположних початків - доброго божества (Бога Нового Завіту), що створив дух і світло, і злого божества (Бога Старого Завіту), що створив матерію та пітьму. Заперечуючи владу церкви та держави, вони апелювали до Святого Письма, в основному до Нового Завіту, бо Старий Закон (Старий Завіт) розглядався загалом як творіння диявола. Заборонялися клятви, участь у війнах, страта.

Поряд із соборними постановами хвилю альбігойства допомагало стримувати і загальне моральне відродження під впливом таких проповідників, як святі Петер Ноласко та Бернар Клервоський, які боролися з однією з головних причин зростання популярності альбігойства – розбещеністю духовенства та народу. Для боротьби з невіглаством – джерелом єресі, св. Домінік заснував у 1216 р. орден проповідників (домініканців), члени якого були покликані наставляти віруючих у християнському вченні.

Остання і кривава стадія історії катарів - серія битв (1209-1228), часто званих альбігойськими війнами чи хрестовими походами проти альбігойців. Особливо запеклими були битви при Безьє, Каркасонні, Лаворі та Мюрі; військами проводили граф Тулузький (з боку сектантів) і Симон і Монфор (з боку хрестоносців). Ще раніше, в 1208, папа Інокентій III закликав до хрестового походу після того, як сектанти вбили папського легата. Згідно з мирним договором 1229 року в Мо (Паризький договір), більша частина території альбігойців перейшла до короля Франції. (6)

Альбігойці відкидали інститут шлюбу як такий і дітонародження. У цьому співжиття розглядалося як менше зло проти шлюбом; догляд же чоловіка чи дружини вважалися гідними похвали.

Наслідуючи свою традицію дуалізму, альбігойці заохочували звільнення від тіла, зокрема через самогубство.

Отже, вчення альбігойців було схоже на маніхейство. Вони визнавали наявність у світі двох паритетних засад: світлого – духовного та темного, з яким пов'язували все матеріальне. Бог-Творець вважався ними злим початком, оскільки саме від Нього походить матерія, що є джерелом зла та «темницею» духу. Тому і Церкву, яка прославляє «злого» Бога, вони вважали темною силою, заперечували авторитет церкви і всіляко з нею боролися. Авторитет і вага мало лише Святе Письмо.

Одним із перших представників єресі цього періоду був професор Оксфордського університету Джон Вікліф, який виступив наприкінці XIV ст. проти залежності англійської церкви від папської курії та втручання церкви у справи держава. Вікліф засуджував церковну ієрархію та церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню. У житті Вікліфа виділяють три періоди:

  • 1) до 1373 р. - академічний;
  • 2) 1374-1378 – політичний;
  • 3) 1379-1384 – єретичний. (6)

Академічний період характеризується здобуттям Уїкліфом освіти в Оксфордському університеті. Він здобуває ступінь магістра теології.

У політичний період Вікліфу було доручено захищати антиклерикальний курс сина короля, Едуарда, принца Уельського.

Єретичний період представляє найбільшу цінність нам у межах цього дослідження.

У 1376 р. брат принца Уельського, Джон Ґентський, закликав Вікліфа до Лондона, щоб той у своїх проповідях виступив проти єпископальної системи правління та з іншою критикою. Проповідник упорався з дорученням настільки успішно, що збори його теологічних думок було відправлено до Риму для вивчення, а самого Вікліфа викликали на допит вищі англійські ієрархи до собору св. Павло. Церква, зауважимо, невпинно бореться з Вікліфом, але має захист університетської влади та його друзів при дворі.

У відповідь на церковні звинувачення Вікліф почав критикувати католицьку практику та вчення. У цей період він спонукав своїх послідовників взятися за переклад Біблії англійською мовою.

Саме погляди Дж. Вікліфа послужили основою та базою для формування ідей релігійного руху лоллардів.

Тепер розглянемо основні ідеї секти та їхнє ставлення до церкви.

Вперше з'явилися лолларди в Антверпені близько 1300. В Англії виступили з початку 1360-х рр. Виступаючи на вулицях селищ та ринкових площах, лолларди за Дж. Вікліфом відкидали привілеї католицької церквита вимагали секуляризації її майна. Водночас лоларди значно посилили соціальне звучання своїх проповідей. Вони різко критикували несправедливість феодального ладу, вимагали скасування панщини, десятини та податків, рівняння станів. Хоча лоларди не виступали з прямим закликом до повстання, їх проповіді допомагали народним масам формулювати конкретні соціальні вимоги.

Велика роль цього селянсько-плебейського руху в ідеологічній підготовці Уота Тайлера повстання 1381 року, а Дж. Болл став одним з його вождів. Після придушення повстання посилилося переслідування лоллардів; на основі статуту 1401 р. про спалення єретиків почалися їх страти. Багато членів руху змушені були переселитися на континент і до Шотландії. У самій Англії прихильники цього руху збереглися до початку 16 в., сприяючи підготовці англійської Реформації. (7)

Загалом можемо говорити сміливо про те, що лоларди не заперечували авторитету церкви. Вони лише прагнули спрощення її оздоблення і вимагали секуляризації церковних земель та іншого майна. Основні вимоги лоллардів – передача земель селянським громадам та ліквідація кріпосного права. Вчення лоллардов було спрямовано проти феодального ладу загалом.

Ще в середині 1380-х у Чехії почали поширюватися праці англійського реформатора Джона Вікліфа. Під впливом ідей Вікліфа потрапив і Ян Гус. Під час Великого західного розколу (схизми) в римсько-католицькій церкві Гус був серед тих, хто зберігав нейтралітет стосовно протиборчих сторін.

Проповідуючи у Віфлеємській каплиці, Гус висловлював думку, відмінну від офіційної церковної догматики. Нижче наведено його думки з деяких питань.

Не можна стягувати плату за обряди і продавати церковні посади. Священикові достатньо стягувати невелику плату з багатіїв, щоб задовольнити свої найперші життєві потреби.

Не можна сліпо підкорятися церкві, але треба думати самим, застосовуючи слова зі Святого Письма: «Якщо сліпий поведе сліпого, обидва в яму впадуть».

Влада, яка порушує заповіді Бога, не може бути Ним визнана.

Власність має належати справедливим людям. Несправедливий багатій є злодій.

Кожен християнин повинен шукати правди, навіть ризикуючи добробутом, спокоєм та життям.

Щоб поширити свої навчання, Гус не тільки проповідував з кафедри: він також наказав розписати стіни Віфлеємської каплиці малюнками з повчальними сюжетами, склав кілька пісень, які стали народними та провів реформу чеського правопису, яка зробила книжки зрозумілішими для простого народу.

Для того, щоб простежити розвиток передреформаційних поглядів та ідей у ​​Чехії, зупинимося на деяких фактах біографії Яна Гуса (в подальшому ідеолога чеської Реформації) та історичних подіях, що мали місце у той період.

З 1401 Гус читав проповіді в костелі св. Михайла, а 1402 р. Гус був призначений настоятелем і проповідником приватної Вифлеємської каплиці у старій частині Праги, де займався переважно читанням проповідей на чеською мовою, на які збиралося до трьох тисяч людей У цих проповідях Гус не тільки часто торкався повсякденного життя (що було незвичайно на той час), а й відкрито критикував клір, феодалів та бюргерів. Хоча він критикував церкву, він вважав себе вірним її членом, який розкриває недоліки людей і служить на благо церкви.

У 1411 році архієпископ Збінек прямо звинуватив Гуса в єресі. Це звинувачення кинуло тінь на університет і короля Вацлава IV, який надавав підтримку Гусу. Вацлав назвав заяву Збінека наклепом і наказав конфіскувати володіння тих священиків, які поширювали цей «наклеп». Збінек утік до Угорщини.

У 1412 році антипапа Іван XXIII почав продаж індульгенцій, тому що хотів організувати похід проти іншого антипапи Олександра V. Гус виступив як проти індульгенцій, так і проти права ієрархів християнської церкви піднімати меч на їхніх ворогів. Іоанн XXIII наклав на Гуса прокляття та інтердикт. Щоб не піддавати інтердикту всю Прагу, Гус поїхав до Південної Чехії, де шляхта не підкорялася папам рішенням, де продовжив відкрито критикувати церковну і світську владу.

У 1414 р. Гус був викликаний на Констанцський собор, що мав на меті об'єднати Римську католицьку церкву і припинити Великий західний розкол, який на той час уже призвів до трипапства. Причому імператор Сигізмунд обіцяв Гусові особисту безпеку. Однак, коли Гус прибув до Констанца і отримав охоронну грамоту, виявилося, що Сигізмунд дав йому звичайну подорожну грамоту. У присутності папи (згодом визнаного антипапою) Іоанна XXIII та членів Собору проти Гуса висунули звинувачення в єресі та організації вигнання німців із Празького університету. Ян Гус прибув до Констанци у листопаді 1414 року, а у грудні його було заарештовано і ув'язнено в одній із кімнат палацу. Коли деякі друзі Гуса звинуватили Собор у порушенні закону та імператорської клятви про безпеку Гуса, тато відповів, що він особисто нічого нікому не обіцяв і не пов'язаний обіцянкою, яку дав імператор. Коли ж імператору Сигізмунду нагадали про дану їм обіцянку, він відмовився втручатися та захищати Гуса. Це принесло йому багато неприємностей згодом, коли 1419 р. він став королем Чехії і був залучений до спустошливих Гуситських війн. Спочатку Гус відмовлявся говорити на допитах, і щоб він почав говорити, йому зачитали смертний вирок, який можна було одразу ж виконати, якщо Гус не захищатиметься. Незабаром Іван XXIII утік з Констанца, оскільки собор зажадав його зречення. Це ще сильніше погіршило становище Гуса, який раніше утримувався відносно почесно як бранець папи, а тепер був відданий констанцському архієпископу, який посадив його на хліб та воду.

  • 8 травня 1415 року моравська шляхта направила Сигізмунду петицію з вимогою звільнити Гуса та дати йому слово на соборі. 12 травня такий самий протест висловив сейм Чехії та Моравії, а пізніше чеське та польське дворянство, яке перебувало в Констанці. Щоб задовольнити їх, Сигізмунд організував слухання справи Гуса на соборі, що проходив із 5 по 8 червня. Після винесення смертного вироку Гусу, Сигізмунд та архієпископи багато разів приходили до Гуса з проханням, щоб він зрікся своїх переконань, але він цього не робив.
  • 1 липня Ян Гус направив собору послання, в якому остаточно відмовився зректися своїх переконань. 6 липня 1415 р. Ян Гус, який відмовився зректися своїх «помилок», за вироком собору було спалено на багатті. (8)

Смерть Гуса стала однією з приводів Гуситських воєн, які вели його прибічники (гусити) проти Габсбургів та його прибічників. У русі гуситів відбувається розкол на ґрунті розбіжності основних ідей та подальших цілей: радикальні гусити («таборити»)вимагали релігійної реформи; помірні гусіти («Чашники»)перейшли на бік католиків.

Щоб розібратися у відмінностях поглядів двох відгалужень гуситського руху, розглянемо основні тези їх ідеологій.

Таборитами були революційного антифеодального крила Гуситського революційного руху. До «громади таборської» (звідси назва – таборити) належали різноманітні соціальні елементи – широкі верстви селянства, міська біднота, нижче духовенство, ремісники, частина дрібного дворянства.

Визначальною в таборитстві (особливо в перший період руху) була революційна антифеодальна селянсько-плебейська ідеологія, в основі якої лежало хіліастичне вчення про «царство Боже на землі» - «царство» загальної рівності та соціальної справедливості.

Ліве крило складали пікарти, виступи яких зустрічали опозицію поміркованих таборитів, що виражали інтереси головним чином заможного селянства та заможних городян. Незважаючи на розбіжності, таборити залишалися основною військовою силою Чехії, що повстала.

Таборити створили польове військо, яке керувалося бойовим статутом Я. Жижки, розробили передову на той час військову тактику, яка передбачала маневреність, застосування бойових возів та артилерії. Військо таборитів (що панує Микулашем з Гусі, Жижкою, Прокопом Великим) розгромило 5 хрестових походів, організованих реакцією проти гуситів. Разом із «сиротами» (так називали себе після смерті Жижки війська, що були під його безпосереднім командуванням) таборити здійснили серію походів за межі Чехії. (7)

Ідеалом таборитів була демократична республіка. Вони заперечували будь-яку ієрархію, як духовну, і світську. Основою їхньої громадської організації була громада, причому у них суворо відрізнялися громади військові та сімейні; обов'язком перших було виняткове заняття військовою справою, других - ремесла, сільське господарствота доставлення всього необхідного для війни.

Таборити прагнули знищення панування німців і встановлення повної самостійності і незалежності чеського елемента. Нижчий клас чеського народу селяни, дрібні міщани, що склали головний контингент таборитів, - були просякнуті ненавистю до католицького духовенства, яке, проповідуючи милосердя та любов до ближнього, експлуатувало цього «ближнього» немилосердно.

Духовенство жило у розкоші та багатстві, а народ був обкладений великими податями та податками. Празькому архієпископству, наприклад, належало до 900 сіл та багато міст, з яких інші дорівнювали за величиною та добробутом містам королівським. Привілеї духовенства досягли таких розмірів, що навіть королі подумували про їхнє обмеження.

Не дивно, що за першого заклику з боку ватажків радикальних таборитів маси народу рушили на гору Табор - головна оплот таборитів.

Жодні погрози з боку влади та панів не могли утримати цього руху. Багато хто кидав своє майно або продавали його за безцінь, спалювали свої будинки, розривали громадські та сімейні зв'язки.

Пригнічений народ знаходив втіху в новому вченні, заснованому виключно на Святому Письмі. Йому говорили рідною мовою про євангельську простоту і любов, про рівність, про братерство. Релігія у цій формі переставала бути для народу незрозумілим абстрактним вченням, а робилася реальним втіленням божественної любові та милосердя.

Але існуючі протиріччя таборитів з бюргерсько-лицарським табором (так званими чашниками) призвели до відкритої війни між ними. У низці битв (1423, 1424) чашники були розбиті. 30 травня 1434 р. військо таборитів зазнало поразки від об'єднаних сил чашників і феодально-католицького табору в битві при Липанах; окремі загони таборитів продовжували боротьбу до 1437 року, коли впала їх остання фортеця Сіон.

Що ж до ставлення таборитів до католицької церкви, можемо зробити висновок у тому, що авторитетом їм служило лише Святе писання. Помірні таборити загалом не заперечували авторитет церкви, швидше ставилися до неї з зневагою, вимагаючи лише її здешевлення, скасування церковних обрядів, пишного католицького культу.

Радикальніше крило негативно ставилося до католицької церкви. Заперечували всі християнські святині та обряди.

Тепер розглянемо ідеї протиборчого таборитам руху чашників. Чашники або, як їх ще називали, калікстинці були представниками помірного крила в Гуситському революційному русі 1-ї половини 13 ст. у Чехії.

Програма чашників, що відображала інтереси середніх верств міського населення, дрібних та частини великих чеських феодалів; сформульована в Празьких статтях 1420 року. Чашники вимагали права причастя всіх віруючих (як мирян, так і духовенства) «під обома видами», не тільки хлібом, а й вином (останнє в католицькій церкві? привілей духовенства), прагнули до ліквідації засилля в Чехії феодалів та німецького міського патриціату, домагалися секуляризації церковних земель, свободи проповіді у дусі гусизму. (7)

Отже, зауважимо, що проти самого інституту католицької церкви чашники не виступали, але прагнули зміни в обрядах. Загалом їх цілі мали досить ліберальний характер.

Важливо відзначити і таку протестанську течію як анабаптизм, що відокремився за Реформації від головних течій протестантизму.

Початок анабаптизму відноситься до 1525 року, коли невелика група віруючих у Цюріху під проводом Конрада Гребеля відійшла від послідовників Цвінглі. У заснованих ними громадах вони дотримувалися апостольських правил: на чолі їх стояли пресвітери, вони дотримувалися принципів непротивлення злу, спільності майна, викривали братів, що згрішили. Плани реформаторів завойовувати для протестантизму кантони шляхом поступових політичних кроків, які роблять магістрати, анабаптистами не визнавали; вони пропонували створювати вільні церкви тих, хто почув благу звістку, увірував і хрестився. Швейцарські брати, які жорстоко переслідувалися церковною і світською владою ці, як їх називали, знайшли відгук простих людей у ​​німецькомовних країнах.

Анабаптисти - перехрещенці, які створювали добровільні релігійні спільноти на основі ревного дотримання новозавітних установ. Соціальною основою анабаптизму були міське плебейство, селянство, радикальні верстви бюргерства. Строкатість соціального складу зумовила неоднорідність соціально-політичних та релігійно-догматичних устремлінь руху анабаптистів.

Спільним у системі їхніх поглядів було: заперечення хрещення дітей та вимога вторинного хрещення (у свідомому віці) при вступі до анабаптистських громад; заперечення будь-якої церковної організації та ієрархії, ікон, таїнств; заперечення необхідності будь-якої духовної та світської влади, відмова сплачувати податки, нести військову службу, обіймати громадські посади; засудження багатства та соціальної нерівності та заклик до запровадження спільності майна; віра у встановлення тисячолітнього «царства Христового» землі (хіліазм) як ладу соціальної справедливості та інших.

Спочатку керівники та основні групи анабаптистів заперечували ентузіастичні пророцтва і насильство, так само як і сучасні їм молитви та символи віри, підтримувані віковими традиціями.

Анабаптисти – справжні бунтівники. Як керівну модель анабаптисти обрали ранньохристиянську церкву.

Закінчуючи розглядати єретичні рухи цього періоду, зробимо невеликі висновки. Отже, брехні розвиненого середньовіччя у XIV-XV століттях стають явищем повсюдним, диференціюються, наповнюються дедалі глибшим соціальним і морально-філософським змістом.

Навпаки, саме Західна Європа стоїть на порозі Реформації, коли буде «зламано духовну диктатуру папства» і близько половини західних християн відпаде від римсько-католицької церкви. Рішучі реформаторські розрахунки з Римом стануть невідворотними з розвитком у надрах феодалізму зародків капіталістичного виробництва та розкладання патріархально-середньовічних відносин, куди спиралася вся система традиційних інститутів панування.

Реформаційна ідеологія мала довгу передісторію. Її провіщення ми знаходимо вже в народних єресях XII століття (насамперед у ліонського проповідника Петра Вальда).

Англійський священик, професор Оксфорда Джон Вікліф (1320-1384) та національний герой Чехії, ректор Празького університету Ян Гус (1371-1415) були звинувачені у єресі. Вони проголосили такі суттєві принципи корінної церковної реформи, як рівняння у правах мирян із духовенством, секуляризація церковних майнов, скасування більшості обрядів та обрядів, скасування чернецтва. Вони були суворо переслідувані та караємі за свої погляди. (6)

Великий вплив на ідеологію низки західних єресей надали опозиційні рухи у Візантійській імперії. Єресь павлікіан (від імені ап. Павла), що з'явилася у Вірменії у VII ст., Вилилася в IX ст.

у загальне повстання проти феодальної візантійської держави. Павликианс вважали земний світ разом із його порядками, панівною церквою світом Сатани, з яким має боротися кожен християнин. Вони відмовлялися від відвідування церкви, від хрещення, причастя, постів, не шанували Богородицю, апостолів, святих, ікони, відкидали Старий Завіт і спиралися на Новий Завіт, особливо на послання апостола Павла. Павлики-ане проповідували рівність, засновуючи громади, у яких їх члени користувалися рівними правами. Виселені на Балкани, вони сприяли появі у X ст. брехні богомилів (на ім'я її засновника Богомила). З Балкан єресь поширилася на Захід. Богомильство відбило настрої селян, які у феодальну залежність, пізніше воно постає як міський єретичний рух. Богомили закликали до відмови від несення феодальних повинностей, непокори владі. Вони створювали громади, керовані наставниками; на чолі громад стояв тато. Рух цей був єдиним: одні наставники закликали до терпіння, інші брали участь у селянських повстаннях. Вчення богомилів теж було однорідним, але загалом це була дуалістична система: існує два світу - добра і зла, Бога і диявола. У богомилах живе Святий Дух, посланий Богом, а в церкві панує Сатана. Звідси заперечення хрещення, причастя, всіх зовнішніх атрибутів церкви. Багато ідей павичіан і богомилів лягли в основу західних єресей.

Наприкінці XI – на початку XII ст. у Європі йде процес відродження міст, їхнє прагнення до самостійності стикається з феодальною церквою. У містах виникають рухи, створені задля ослаблення церковного авторитаризму; у них беруть участь головним чином ремісники, купці, міська біднота, - це звані бюргерські єресі.

Ідеологія єресей не обмежувалася межами дуалістичного сприйняття світу у XII-XIII ст., і особливо у наступні століття. На Заході єресі були не тільки громадськими рухами, але й індивідуальною творчістю мислителів, які виступали з раціоналістичних або містико-пантеїстичних позицій. Єретичними церква вважала вчення філософів-схоластів Іоанна Скота Еріугени, П'єра Абеляра, Амальріка Віденського, Давида Динанськогота багато інших. Звісно, ​​ці вчення харчувалися опозиційними настроями населення. В одній Франції, писав Абеляр, «нині народжується тисяча єресей». І навряд це було сильним перебільшенням. Єресі поширювалися у Тулузі, Аррасі, Орлеані, Равенні та інших містах, вони проповідувалися від імені одинаків чи керівників різних за чисельністю груп. Сам Абеляр був засуджений церквою, при ньому спалювали його твори.

Доля одного з учнів Абеляра, італійського політичного діяча Арнольда Брешіанського(бл. 1100-1155) була куди жалюгідніша. Арнольд очолив боротьбу городян Бреши проти єпископа - сеньйора міста, за що Латеранським собором був засуджений (1135) на вигнання. У Франції він разом з Абеляром боровся проти Бернара, а також різко критикував католицьку церкву, папу та єпископів «за потворне життя», за жадібність, продажність та лицемірство. Він вимагав позбавити духовенство власності та світської влади, передати багатства духовенства міським комунам. У 1145 р. він прибув Рим, де внаслідок народного повстання в 1143 р. встановилася республіка. Арнольд взяв активну участь у боротьбі за її збереження. Який вступив у 1154 р. на папський престол Адріан IV застосував щодо Риму інтердикт. Арнольд був ув'язнений і потім страчений. Спалені його останки були кинуті до Тибру.

Значний вплив на наступні єретичні рухи надали ідеї калабрійського ченця Йоахіма Флорського(1132-1202), вчення якого церква неодноразово засуджувала. Йоахім розділив історію суспільства на три періоди: час Бога Отця, коли панує Мойсеєв закон рабського послуху; період Нового Завіту – царства ранкової зорі, синівської послуху; і, нарешті, очікуване після 1260 р. царство Духа Святого і вічного Євангелія - ​​царство вільної любові, коли жадібна церква, яка прагне панування над простим народом, втратить свою силу і встановиться справедливість. Це станеться без діяльної участі людей, через зумовленість процесу. Принаймні два моменти вчення Йоахіма були несумісні з офіційним віровченням: роздільне існування осіб Трійці та минущий характер Старого та Нового Завітів. Незважаючи на це, францисканський орден прийняв його вчення.

У той же час із середовища радикальних членів ордену спіритуалів-іоахімітів вийшли ватажки народних повстань проти феодального гніту Герардо Сегареллі(спалений у 1300 р.) та Дол'чіно(страчений 1307 р.). Вчення Йоахіма вплинуло на ідеологію селянсько-плебейських єресей, що поширилися в XIII-XV ст. Найбільш помітними йоахімітами XIII ст. були спіритуал П'єр Оліві(1245-1298) та його прихильники, які викривали багатства і світські домагання церкви і проповідували відповідно до концепції Йоахіма «царство Святого Духа».

До XII ст. сходить єресь вальденсів(на ім'я її засновника П'єра Вальда,чи Вальдеса). Вона була поширена серед ремісників і кріпаків південної Франції (тому її називали також єрессю «ліонських бідняків»), потім перекинулася на інші області Європи. Громади вальденсів існували протягом кількох століть (деякі існують в Італії досі).

У 1176 р. купець П'єр Вальд створив громаду «досконалих», які відмовилися від власності, закликали до відновлення первісної бідності церкви, до дотримання рівності всіх членів громади. Селянсько-плебейські верстви виступали за абсолютну бідність, за рівність майна. Проповідь бідності була викликом надмірного багатства церкви. Із середини XIII ст. вальденси відкрито протиставляють себе католицькій церкві, різко критикують ієрархію, закликають до ліквідації церковної власності. Папу вони називали жадібним вовком та Іродом, а католицьку церкву – блудницею Апокаліпсису. Вони відкидали духовний стан, говорячи, що кожен «досконалий» - сам собі священик і церква. Вальденси відмовилися від обрядів, не прийняли догмат про чистилище, тим самим припиняли домагання церкви на контроль за душами померлих. Вони не поклонялися іконам, не шанували хрест, вважаючи, що поклоніння зброї страти аморально. Окрасу церкви розглядали як гріх. Вчення вальденсів сформувалося під впливом богомилів: земний світ – породження зла. У різних регіонах Європи та в різні періоди вчення вальденсів набувало своїх специфічних рис. «Ліонські бідняки» відкидали догмат про потрійність Бога, молитви за померлих; вважали, що душі тілесні, вони мандрують і засинають Землі. Вальденси П'ємонту у XIV ст. відмовилися від догматів тілесного втілення та воскресіння Христа. Католицька церква жорстоко переслідувала вальденсів. Їх спалювали в Іспанії, Німеччині; офіційно вони були засуджені разом із катарами у 1215 р. на IV Латеранському соборі.

Єресь катарів(від грецьк. кабарос; - «чистий»), послідовників іавлікіанства і прощу, стала поширюватися в Європі в XI-XII ст. Термін виник у 60-ті гг. XII ст., хоча саме вчення виявилося ще першій половині XI в. в Італії. Общини катарів були у соціальному плані неоднорідними: це переважно ремісники і торговці, купці, бідняки міста й села, хоча Півдні Франції й у італійських містах при Інокентії III до катарів примикала багата земельно-торговельна знать, частина світських феодалів. Усіх їх поєднувала ненависть до папського Риму. Вони відмовлялися визнавати духовенство, що занурилося в розкоші та насолоди. Вчення катарів швидко поширилося як тому, що відповідало опозиційним настроям безлічі людей, а й у яскравій формі пояснювало причину походження зла у світі.

Ідейною основою їхнього негативного ставлення до церкви був дуалізм, щоправда, у ранній період катаризму не у всіх чітко виражений. До XIII ст. всі катари визнали наявність двох протилежних початків: земного світу, створеного дияволом, та світу, що належить істинному Богу. Вони виходили речей, що творіння має відповідати творцю. Всеблагий Бог не міг бути творцем зіпсованого, тлінного та мінливого світу, його створив син бога мороку диявол. На кшталт гностичної традиції катари були противниками іудаїзму, вони вважали і Старий Завіт творінням сатани. Ломбардські катари стверджували, що все, написане в Книзі Буття про творіння світу, насправді оповідає про діяння диявола. Видимий світ є справжнє пекло. Людство ділиться на дві категорії: в одних душа зла за природою, вони не врятуються, а інші - це колись полонені сатаною (на відміну від богомилів, його називали Люцифером) ангели, душі яких були ув'язнені в матеріальні оболонки. Бог послав для визволення ангельських душ Христа, який не був ні богом, ні людиною, а досконалим ангелом. Більшість катарів не вірила в церковне вчення про смерть і воскресіння Христа. Катари відкидали хрест, церковні обряди вважали диявольським обманом, виступали за публічну сповідь. Церква оголосила катарів «новими маніхеями».

Головним центром катарів із XII ст. стала Південна Франція. Тут катарів називали альбігойцями(За назвою міста Альбі, що знаходиться в Лангедоку). У 1145 р. у Південній Франції з місією побував Бернар Клервоський; далі на соборах у Реймсі (1148), Турі (1163), Ломбері (1165) катари були визнані єретиками. У відповідь катари заявили про відокремлення від Римської церкви і створення власної організації в Лангедоку. Боротьба з альбігойцями загострилася за Інокентії III, який, безславно закінчивши хрестові походи, вирішив упорядкувати церковні справи. У 1204 р. з Іспанії в Лангедок прибув один із перших інквізиторів Домінік де Гусман, який вів запеклі суперечки з катарами. Надалі папство організовувало хрестові походи лицарів Північної Франції проти Лангедока (1209-1229), іменовані альбігойськими війнами.Єретиків спалювали по всій території Південної Франції - в Безье у церкві св. Магдалини в один день перебили 7 тис. осіб, у тому числі дітей, жінок та людей похилого віку. Наприкінці XIII в. рух катарів було придушено.

Єресі-це вчення, що вступали в суперечність із панівним віровченням. Як правило, у середні віки вони не виходили за рамки релігійного світогляду. Єресі, селянсько-плебейські чи бюргерські, міські, були пройняті духом антиклерикалізму, спрямованого проти церкви як феодальної установи. Вони часто містили пантеїстичні ідеї, що дозволяли проголосити можливість злиття людини з Богом незалежно від церкви і навіть можливість становлення людини Богом. Пантеїзм по-особливому трактує поняття Бога: по суті він виключає його участь у творінні світу і в справах людини. На противагу теїстичному тлумаченню Бога як особистості, промислителя, трансцендентного по відношенню до світу, створеного ним з нічого, пантеїзм вчив про єдність світу і Бога: у так званому містичному пантеїзмі світ розчинявся в Богу, в натуралістичному ж, що ще далі відходить від теїзму, - Бог розчинявся у світі, представляючи собою душу світу або ототожнюючись зі світом, з природою. Пантеїстичні вчення укладали у собі ідею нескінченності Всесвіту, самостійності природи та людини, совєчності Бога та світу.

Містико-пантеїстичні ідеї використовувалися часто єретиками для обгрунтування реальних домагань мас на свободу від церкви - в руслі цих домагань проповідувалися думки про непотрібність церкви та церковних обрядів. Наприкінці XII – на початку XIII ст. у Європі з'явилася секта амальрікан, керованих викладачами Паризького університету. Їхній ідеолог, викладач філософії та теології Амальрік (Аморі) Бенський (пом. 1206), стверджував, що все у світі єдине, бо все – Бог; творець і тварюка - одне й те саме. Амальрікани не визнавали авторитету церкви та духовенства, відкидали папу-«антихриста», католицькі обряди, аскетизм; вони розуміли під пеклом невігластво, а під раєм - володіння їх вченням. Церква публічно спалила керівників єресі (1210).

На початку XIII ст. філософ-пантеїст Давид Дінантський радикально розходився з теїстичною доктриною. «Світ є сам бог... - писав Давид, - матерія світу є сам бог», «існує лише одна субстанція не тільки всіх тіл, але також і всіх душ, і вона є не що інше, як сам бог» (Антологія світової філософії, Т. 1. Ч. 2. С. 811-812). Пантеїстичні погляди були тісно пов'язані ідеєю гідності людини, суперечили християнським вченням про початкову гріховність людського роду. Прихильники єресі бігардів та біжинок, що виникла у XIII ст. яка поширилася в Німеччині в XIV ст. серед частини сільського населення і плебейських верств міста, вважали, що людина може цьому світі досягти високого ступеня досконалості - такої, що не буде потреби ні в молитві, ні в пості, і можна буде перевершити навіть заслуги Христа.


Антиклерикалізм був істотною рисою єретичних рухів і навчань на Русі, що відображали настрої селян, посадських людей, частини пересічного духовенства. У перші століття після ухвалення християнства на Русі антицерковні рухи виступали у формі захисту дохристиянських вірувань. На чолі повстань на Русі (у Суздалі 1024 р., у Києві 1068 р.), метою яких було захоплення майна багатих, стояли волхви. Перша впливова брехня на Русі стригольництво, засновником якого був псковський диякон Карп. Єресь незабаром поширилася й у Новгороді, і це випадково: Псков і Новгород - міста з розвиненим ремеслом і торгівлею, з атмосферою вільності і свободи. У 1375 р. єресь була розгромлена, її керівники страчені. Стригольники відкидали церковну ієрархію, виявляли пороки церкви, відмовлялися від обрядів, пов'язаних зі смертю, виступали за безпосередній зв'язок із Богом, а тому відкидали храми, молячись під небом і здійснюючи обряд сповіді землі. Деякі з них сумнівалися у воскресінні мертвих. Посилаючись на апостола Павла, єретики доводили, що вчити вірі може і проста людина, яка має «чисте життя».

Наприкінці XV ст. з'явилася новгородсько-московська єресь «жидівство» - антитринітаріїв, що спиралися на Старий Завіт для доказу єдиності Бога, який не має жодного сина, Христос для них - проста людина, розп'ята на хресті і зітліла в могилі. Єретики виступали проти поклоніння іконам, проти обрядів, відкидали Євангеліє, апостолів, отців церкви. Єресь поширилася серед московського духовенства. Єретики займалися астрологією, математикою, логікою, вивчали «Шестокрил» – астрономічні таблиці XIV ст., доводили, що призначений богословами у 1492 р. кінець світу не відбудеться. У їхньому творі "Написання про грамоту" доводилося, що Бог наділив людину "самовладдям розуму" і людство врятується знанням. За вказівкою архієпископа Геннадія (пом. 1505) єретики було спалено.

У 1553 р. церква засудила за брехню боярського сина Матвія Башкіна. Мучений стражданнями підневільних російських людей, Матвій «іздер кабальні папери» на своїх «рабів», надавши їм волю. При цьому він посилався на євангельське "возлюби ближнього". Матвій теж доводив, що Христос – проста людина, але при цьому спирався на Новий Завіт. Він відкидав авторитет отців церкви та вселенських соборів, храми та ікони, євхаристію та покаяння, дивувався з приводу невідповідності вчення та практики церкви, вважав житія святих «байовками».

Особливо великий вплив на розвиток вільнодумства в Стародавній Русі справила єресь Феодосія Косого - холопа, одного зі слуг Івана Грозного (1530-1584). Він був засуджений на соборі 1554 р. і втік у Литву. Феодосій проголосив «Нове вчення», що мало відкриту антифеодальну спрямованість: воно виступало проти панування людини над людиною. Будучи антитринітарієм, Феодосій визнавав одного Бога, для якого синами божими є внутрішні люди, а ті, хто підкорений панам, - це раби. Єретик закликав не коритися «владі та попам». Антиклерикалізм Феодосія вів до сумнівів у істинах християнства. Феодосій вважав, що буття не створено, самобутній світ складається із чотирьох стихій. Самобутній і людина, і її розум. Тому ніхто, окрім самої людини, не врятує його, він власний рятівник та викупитель.

У період середньовіччя формою політико-правової ідеології, опозиційної феодалізму, були єретичні рухи. Єресі оперували тим самим комплексом богословських понять, як і церква; однак із св. писання ними робилися антицерковні та антифеодальні висновки. Чимале значення мав і такий аргумент: те, чого немає у священному писанні (церковна ієрархія, монастирі, папство та ін.), - все це людське вигадування, що не відповідає волі бога; тому одним із засобів боротьби католицької церкви проти єресей стала (1231 р.) заборона мирянам читати Біблію. Частина доказів спиралася на логіко-раціоналістичну основу. Всі єретики вважали себе істинними християнами і виступали передусім проти духовенства і церкви, яка, на їхню думку, перевернула справжнє вчення Христа.

Перший великий єретичний рух почався в Х ст. в Болгарії. Протест болгарського селянства проти закріпачення феодалами висловився у русі богомилів.Богомили ("милі богу люди", "християни") звернули увагу на те, що вже на початку Нового завіту ясно сказано про дві потойбічні сили: доброму богу Христу протистоїть злий диявол, якому, як там же сказано, належать всі царства світу. Зі зіставлення цих ідей з текстом – “ніхто може служити двом господам.. Не можете служити богу і Маммоне (багатству)” – з невпинністю слід, що диявол (злий бог) і є багатство. Висновки з цього робилися досить конкретні: в богомільських оповідях образно описано, як диявол, коли вигнаний з раю Адам став орати землю, взяв з нього "кабальний запис" - на нього і на його потомство, оскільки земля присвоєна їм, дияволом. З того часу селяни перебувають у кабалі у слуг диявола, які захопили орні землі. У вченні богомилів чимало й від здорової селянської логіки: кому приємно бачити хрест, на якому страчено божого сина? Звичайно ж, не богу, а саме дияволові; тому хрестами - знаряддями страти прикрашають себе багаті, особливо церква, що продавалася дияволові.

У безкомпромісній боротьбі з феодальною церквою та всім феодальним устроєм богомили створили за ранньохристиянським зразком власну організацію. Їхні проповідники (“апостоли”) невпинно проголошували бунтівні ідеї: “Вчать же своїх не коритися володарам своїм, – писав сучасник богомільського руху, – проклинають багатих, царя ненавидять, лають старійшин, ганьблять боляр, вважають царських слуг мерзенними богами мерзотними. працювати на свого пана”.

Богомільське вчення невдовзі після виникнення поширилося інших країнах. У Х-ХІ ст. під його впливом виникли єретичні рухи у Візантії, Сербії, Боснії, Київської Русі. Особливо сильний вплив це вчення справило на ідеологію країн Західної Європи, насамперед Південної Франції та Північної Італії, де процвітали міста, розвинулися культура, ремесло, торгівля. Проповідь “ добрих людей”, катарів, патаренів, альбігойців (так єретиків називали на Заході), мала успіх у городян, окремих груп дворянства та селян; до кінця XII ст. католицька церква втратила вплив на півдні Франції та півночі Італії. Для викорінення єресі римські папи організували низку хрестових походів (альбігойські війни), заснували інквізицію та злидні ордени (домініканці та францисканці).


Нові хвилі єретичних рухів розпочалися у другій половині XIV ст. На той час у всіх країнах Західної Європи існували розвинені міста. Бюргерство, що вже стало визнаним станом, мало достатньо можливостей боротьби зі світськими феодалами з допомогою своїх привілеїв, з допомогою зброї чи станових зборах; тому міська опозиція виступала проти церковних феодалів. Значно радикальнішими були вимоги селянства та міських низів. У зв'язку з цим прийнято розрізняти два основних типи єресі: бюргерську та селянсько-плебейську.

Бюргерськаєресь, що виражала інтереси городян та частини нижчого дворянства, була спрямована головним чином проти католицької церкви та духовенства, на багатства та політичне становище яких вона нападала. Ця єресь вимагала відновлення простого устрою ранньохристиянської церкви, скасування ченців, прелатів, римської курії. Селянсько-плебейськабрехня виступала за загальну рівність людей, за скасування феодальних привілеїв та станового ладу.

Одним із перших представників бюргерської єресі був професор Оксфордського університету Джон Вікліф,виступав наприкінці XIV в. проти залежності англійської церкви від папської курії та втручання церкви у справи держави. Вікліф засуджував церковну ієрархію та церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать писанню. Одночасно з вченням Вікліфа в Англії виник рух лоллардів,вимагали передачі земель селянським громадам та ліквідації кріпосного права. Їх вчення відігравало важливу роль при підготовці найбільшого селянського повстання Уота Тайлера (1381), одним з вождів якого був проповідник Джон Болл. Посилаючись на писання, лолларди засуджували станову нерівність. “Звідки взялися їхні права, – говорив Джон Болл про дворян, – якщо вони були плодом узурпації? Адже в ті часи, коли Адам копав землю, а Єва пряла, не було й мови про дворян”. Вчення лоллардов, що було селянсько-плебейську брехню, було спрямовано проти феодального ладу в цілому.

Невдовзі після придушення руху лоллардів розпочалася Реформація у Чехії. Початок Реформації було покладено виступом Яна Гусапроти привілеїв духовенства, десятини та церковних багатств. Після віроломної страти Гуса (1415) розгорнулася національно-чеська селянська війна проти німецького дворянства і верховної влади німецького імператора. У гуситському русі невдовзі визначилися дві течії – чашники та таборити.

Програма чашниківзводилася до ліквідації привілеїв духовенства, позбавлення церкви світської влади, секуляризації (передачі світської влади) церковних багатств та визнання самостійності чеської церкви.

Значно радикальнішими були вимоги таборитів,які виступали проти католицької церкви та церковної ієрархії; одночасно ними було висунуто низку антифеодальних гасел – знищення привілеїв як німецького, і чеського дворянства, ліквідація кріпацтва і феодальних повинностей тощо. Відроджуючи ідеї раннього християнства, таборити стверджували, що незабаром настане “тисячолітнє царство”, у якому всі рівні і разом вирішуватимуть спільні відносини.

Боротьба з чашниками і відсутність єдності у середовищі призвели до поразки таборитів; та їх гасла невдовзі використали Томасом Мюнцером під час Реформації у Німеччині.

Ідеологічне панування релігії та католицької церкви не було абсолютним. Поряд з теократичними теоріями, які обґрунтовували непорушність існуючих станово-феодальних порядків та претензії Церкви на світську владу, існували концепції, які визнавали основні формули віровчення (догмати) християнства, але тлумачили їх інакше, ніж панівна церква. Релігійні вчення, опозиційніабо прямо ворожіофіційного віровчення, називалися єрессю.

У ХІ-ХІІІ ст. по всій Європі прокотилася перша хвиля єретичних рухів, які серйозно похитнули віру у святість і непорушність станово-феодальних засад. Єретики вважали себе істинними християнами і виступали передусім проти духовенства і Церкви, яка, на їхню думку, спотворила справжнє вчення Христа. Римсько-католицька церква, у свою чергу, звинувачувала єретиків у неправильному тлумаченні текстів Святого Письма, у запозиченні ідей сторонніх релігій або у повторенні єретичних ідей, які вже засуджені церковними соборами.

Ступінь опозиційності католицтву була різною, що дозволяє виділити тривиду єресей:

  • 1) брехні, що носили переважно богословськийхарактер, які стосувалися суспільно-політичних проблем. Однак, отримавши широке поширення, вони ставали небезпечними для авторитету панівної Церкви, яка шукала і знаходила підтримку світської влади у винищення іновірців;
  • 2) опозиційнівчення, як інакше тлумачать віровчення, а й критикують церковну організацію. Ці єресі, закликаючи до текстів Нового Завіту, звинувачували духовенство у відступі від апостольських правил, у користолюбстві, дармоїдстві, у непомірній гордині та зарозумілості, у зневажанні заповідей Христа;
  • 3) політичноорієнтовані релігійні вчення. Такі єретичні вчення та рухи, що носили антифеодальнийхарактер, засуджували як церква, а й кріпацтво, дворянські привілеї, держава право. Вони висловлювали інтереси і сподівання селян-кріпаків, міських низів, ремісників-торговців, які протестували проти селянсько-плебейського посилення феодального гніту.

Залежно від соціальної бази та характеру вимог політично орієнтовані брехні можна умовно розділити на радикальні (плебейсько-селянські) та помірні (бюргерські).

Радикальні (плебейсько-селянські єресі)

Плебійсько-селянські єресі акцентували увагу на тому, що Писання суперечатьбагате оздоблення церкви; станову нерівність; кріпосне право; дворянські привілеї; війни, суди, клятви. Вони відкидали існуючий соціальний порядок як той, що суперечить ідеї первісної рівності, відображеної в ранньому християнстві, і на цій основі виступали проти феодальної держави і права, що захищали цей феодальний лад.

Історично перша радикальна єресь у Європі богомильствоу Болгарії (X–XIII ст.). Його зародження було зумовлено процесом прискореного обезземелення селян і перетворення їх на кріпаків, що доповнювався посиленням соціального та національного гніту, викликаного перебуванням Болгарії під владою Візантійської імперії.

Богомили піддавали сумніву богоугодність нерівності, злиднів та експлуатації. Вони заперечували власність, засуджували наживу, виступали проти нерівності та багатства, що суперечать християнській релігії. Багатство богомили ототожнювали з дияволом (злим богом).

На цьому заснована їхня критика римо-католицької церкви за служіння дияволу, тобто. багатству: ніхто не може служити двом панам; бо або одного ненавидітиме, а іншого любитиме;

Не можуть служити Богу і мамоні (багатству)". У служінні дияволу богомили звинувачували швидко багатілу церкву і духовенство, що занурилося в пороку. Пишну обрядовість та ієрархічну структуру церкви вони заперечували на тій підставі, що "це не написано в Євангелії, а .З усіх обрядів богомили визнавали тільки пости, взаємну сповідь і молитву "Отче наш". Вони пророкували страшний суд світу зла, насильства, експлуатації та багатства: "Нині суд світу цьому; нині князь світу цього вигнаний буде он". Їх ідеалом соціального порядку була ранньохристиянська організація громад, заснованих на рівності та спільності праці. Зв'язок між громадами здійснювали апостоли.

Богомильство мало істотний вплив на розвиток єретичного руху в Західній Європі. Насамперед воно мало поширення на півдні Франції та півночі Італії, де мали успіх єресі. альбігойців, катарів, патаренів.

Для викорінення єресі Римські Папи організували низку хрестових походів (альбігойські війни), заснували інквізиціюі войовничі ордени(Домініканців та францисканців). Одночасно з заснуванням інквізиції Римський Папа Інокентій III наказав знищити всі книги Святого Письма, перекладені народною мовою. Потім (1231) мирянам взагалі було заборонено читати Біблію.

Новий сплеск єретичного руху стався у XIV–XV ст. Він здійснювався на ідеї "Царства Божого" і Піднесеного в "Об'явленні Іоанна" (Апокаліпсисі), витіснивши початкову тезу про "двох богів" (добре і зло, тобто диявола). Прикладами селянсько-плебейської єресі були рух лоллардов (злиденних ченців) в Англії та виступи таборитів у Чехії.

Лолардивимагали передачі земель селянським громадам та ліквідації кріпосного гніту; вони засуджувалисоціальна нерівність на тій підставі, що Бог утворив усіх рівними.

Таборитиу Чехії виступали проти католицької церкви, що відхилилася від істинної віри та церковної ієрархії. Одночасно ними було висунуто низку антифеодальних гасел – знищення привілеїв як німецького, і чеського дворянства, ліквідація кріпацтва і феодальних повинностей тощо. Подібно до ранніх християн, таборити сподівалися, що настане "тисячолітнє царство", в якому всі будуть рівні і спільно вирішуватимуть спільні справи, не буде багатих і бідних, власності та держави.

Однак обидва ці рухи були розгромлені, хоч і вплинули на Реформацію в Німеччині, особливо таборити, і стали частиною ідеології ранньобуржуазних революцій.

Помірні (бюргерські єресі)

Бюргерські брехні виражали інтереси заможних городян, які були позбавлені політичних прав. Вони засуджували ієрархічну організацію Церкви, її багатства, які несумісні з завітами Христа та апостолів, вважали, що численні обряди та служби не мають обґрунтування в Новому Завіті, вважали, що церква відхилилася від істинної віри і потребує перетворення. Тому основним їх політичною вимогоюстала вимога "дешевої церкви",що означало установку на скасування стану священиків, ліквідацію їх привілеїв та багатства, повернення до простого ладу ранньохристиянської церкви.

Прикладом бюргерської єресі є вчення професора Оксфордського університету (Англія) Джона Вікліфа(1324-1384), який виступив наприкінці XIV ст. проти залежності англійської церкви від папської курії та втручання Церкви у справи держави. Він заперечував принцип непогрішності Пап. Вікліф засуджував церковну ієрархію та церковне багатство, стверджуючи, що вони суперечать Святому Письму. Однак його політична програма містила вимоги збереження приватної власності та станової нерівності як принципів, догідних Богу.

Іншим різновидом бюргерської єресі було вчення чеського теолога Яна Гуса(1371-1415). Він стояв біля витоків Реформації в Чехії, обстоював визнання самостійності чеської церкви. Як послідовник Дж. Вікліфа, Ян Гус виступав проти привілеїв духовенства, скасування церковної десятини, несправедливо нажитого церквою багатства, позбавлення Церкви світської влади.