10 квітня на Оптинському обійсті в Санкт-Петербурзі відбулася чергова недільна духовна бесіда під керівництвом настоятеля ігумена Арсенія (Мосальова).

За традицією, що склалася, перша частина бесіди була присвячена читання напам'ять глав з Євангелія і Апостола. Потім, ігумен Арсеній та ігумен Єфрем поговорили з парафіянами на духовні теми, запитання ставили парафіяни нашого храму, які зібралися після богослужіння у трапезній. Пропонуємо до вашої уваги деяку частину з недільної бесіди та поради братії обителі.

На початку бесіди мова зайшла про читання святоотцівських творінь, зокрема, про «Лествицю» преподобного Іоанна Синайського (6-7 ст.), пам'ять якого звершується Православною Церквою у 4-й Тиждень Великого посту.

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Ми звикли звертати увагу на гріхи інших людей, застосовувати Євангеліє до інших. «Що бачиш сучець в оці брата твого, колоди ж, що є в оці твоїм, не чуєш?»() Чому ж так? За багатьма причинами. Набагато простіше боротися, наприклад, за чистоту Православ'я, бо вона начебто зрозуміла: з католиками не можна разом молитися та інше. Набагато простіше боротися проти непорядків у церковному житті, стежити за поведінкою архієреїв церкви тощо. Набагато простіше ставитись суворо до зовнішніх речей і вимагати, наприклад, від інших прочитання правила перед причастям Святих Таїн… І причому всі хтось інший, і ми подвизаємося за них, застосовуємо до інших Євангеліє. Але всі святі Отці кажуть, що євангелію потрібно застосовувати, передусім, до самого себе. Євангеліє звернене особисто до кожного. Господь каже, що «і власи голови вашої вираховані суть»(). На ми говорили про виконання Божих заповідей, і що заповіді — це не просто моральні закони, що таке добре і що таке погано. Але, як говорив Христос: «Аз є Шлях, Істина і Живіт»(), Це наш шлях до Христа, до світу Христового. І Господь каже: «Дух істини, Його мир не може прийняти, бо не бачить Його, нижче знає Його: ви ж знаєте Його, що у вас перебуває і у вас буде»(). Але сучасний світ ми, сьогоднішні християни, світу Христового не знаємо. Потрібно це чітко зрозуміти і жахнутися цьому, тому що ми серед тих обраних, як апостол каже, «Ви рід обраний, царствене священство, народ святий»(). Але по суті ми не такі, тому що ми за буквою закону все знаємо: завжди комусь іншому пропонуємо покаятися, боремося за чистоту Православ'я та інше. А щоб очистити своє серце, і в нього увійшов Христос, як це зробити, ми не знаємо, взагалі не знаємо! І що далі? Це найстрашніше… Ми забуваємо про збереження чистоти серця. Ми не знаємо, як його очистити. А сказано «Зле погано входить у Царство Небесне»(Молитва св. прор. Іоанну Хрестителю). Ми показуємо своє незнання. Нагадаю, що три велетня, які заважають очистити нам своє серце і прийти до Христа, — це 1) незнання, 2) забуття і 3) розлінення, або зневіра, ще так можна назвати. Але щоб ми в цих трьох гріхах постійно не перебували, щоб ці три велетня нас не лякали, святі Отці нам у керівництво залишили дуже багато творінь, не про те, що добре і погано, а як очистити своє серце і прийти до Христа. .Одна людина з досвіду знає, як вчинити. Інший йде за досвідченою людиною, і йому легше в духовному житті. Третій – керується творіннями святих Отців. Найсумніше, що, незважаючи на все багатство, залишене нам Батьками, ми залишаємо його в забутті, залишаємося в незнанні і з лінощами ставимося до слів Писання. У забутті — бо раз прочитали та забули. У незнанні — прочитали, та не беремо участі (не керуємося)… І в нас виходить таке замкнуте коло. Звичайно, тут дуже важливо знати та чітко розуміти суть цієї боротьби (проти пристрастей), поступової, правильної. Зараз Тиждень преподобного Іоанна Ліствичника, якраз він описав у своїй книзі «Лествиця» 30 ступенів за кількістю життя Спасителя до виходу з проповіддю. Святий Іоанн чітко описав, сходячи на кожен ступінь, як поступово людина починає зростати духовно, і яка боротьба його на кожній сходинці зустрічає, як для нас правильно проходити шлях християнського життя, щоб очистити своє серце. Є короткий, подвижницький шлях, який нам сьогодні не під силу; приклад такого шляху показаний у 5-му розділі «Лествиці» у розділі про «Темницю»(яка знаходиться в самому монастирі), коли йдеться про юнака, молодого ченця, який на послух зважився жити серед «засуджених» і незабаром сльозами покаяння досяг очищення серця і став до Господа. Більшість йдуть середнім, його ще називають «царським» шляхом, потихеньку долаючи одну боротьбу за іншою, здобувши перемогу над пристрастю або падаючи; але падаючи, ми теж набуваємо досвіду, бо, як каже апостол Павло: «Скорбота робить терпіння, терпіння ж мистецтво, мистецтво ж - надія, надія ж не осоромить»(). Тобто ми знаємо, якщо ми знову вчинимо, наприклад, погано, то ми знову «впадемо».

ПРИХОЖАНКА: Тобто з'являється духовний зір?

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Не духовний зір, а досвід. Духовний зір - це трохиінше. Духовний зір - це другий ступінь духовного міркування, це розумне почуття, що дозволяє неправдиво розпізнавати і відрізняти погане від хорошого, те, що противно хорошому, і те, що природно людині. І людина від довгого досвіду в духовному житті вже бачить цю боротьбу, вона може підказати та дати пораду.

ПРИХОЖАНКА: Можна, питання? А чи можна володіти духовним зором у молодому віці чи це властиво лише старцям? Просто мені здається, що я зустрічала таких людей, які в ранньому віці мають почуття духовного зору.

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Святий Ісаак Сирін пише, що такий стан настає за тривалим часом і за багатьма скорботами.

ПРИХОЖАНКА: Тобто в молодому віці – ні.

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Всі батьки говорять про тривалість випробування, і ми знаємо, що не всіх Господь виводить на старечий шлях. Я ще раз звертаю вашу увагу, щоб ми не залишали святоотцівське читання, і особливо «Лествіцу», яка вважалася на Русі найулюбленішою книгою і найбільш читаною, її читали і ченці, і миряни. Якщо ми будемо проводити теплохолодне життя, зациклимося на своєму псевдохристиянстві, так ми і залишимося і собі, і іншим у тягар.

ІГУМЕН ЄФРЕМ: А ви коли востаннє «Лествіцу» читали?

ПРИХОЖАНКА: Я її ще не читала. Нині читаю святителя Ігнатія (Брянчанінова). Але «Лествиця» — це такий високий твір, просто дивуєшся величі думки, але водночас розумієш, що це дуже складно виконати… це подвиг потрібен…

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: «Лествицю» перечитують щороку Великим постом. Як завжди буває, що прочитаєш перший раз і кажеш собі: «Тепер робитиму все по Лествиці». І за цей рік зрозуміли, що все, що хотіли робити по «Лествіце», не зробили, не змогли. І вирішили, що ось наступного року точно робитимеш, як сказано в «Лествиці». І наступного року вийшло вдвічі гірше, ніж минулого року. І також на третій рік... А на четвертий — розумієш свою неміч, що без Бога нічого не можемо зробити.

ПРИХОЖЕНИН: У першому розділі «Лествиці» першим ступенем є «Зречення від світу». Скажіть, будь ласка, що означає зречення світу для мирянина?

ІГУМЕН ЄФРЕМ: «Лестниця», насправді, написана більше для ченців, і все, що в ній написано, — про чернече суспільство. А як застосовувати його вам, якщо і для ченців сьогодні неможливо сказати, що означає зречення світу, оскільки миролюбність (тут і далі слово вживається у значенні « світолюбие») настільки всіх вразило, що ми навіть не знаємо, що таке зречення світу? Апостол говорив «не любите світ, не яже в світі» (), «світ у злі лежить»() та інше, інше. Звичайно, якщо людина перевагу віддає матеріальному, а не духовному, це і буде миролюбність… Ось казали, що читали святителя Ігнатія (Брянчанінова), саме він багато писав про миролюбність, що сучасне суспільство пронизане миролюбством, що ченцю не корисно спілкуватися зі світськими людьми тому що вони в життя чернечу приносять світ. А ви самі повинні якось обмежити себе, і совість підказує, наскільки ви ухилилися у прихильність до світу. Наприклад, йдете дорогою і якась гарна реклама: і ви можете пройти повз неї і не подивитися на неї. І так у кожному моменті. Ви можете утримуватися в їжі та у всьому іншому. Можете поводитися лагідно в суспільстві, з людьми. Припустимо, у святителя Амвросія Медіоланського була своя духовна школа, і він уже ходою міг визначити внутрішній світ людини. І деяких він не брав до своєї духовної школи, бо хода видавала людину.


ПРИХОЖЕНИН: А можна питання. Наприклад, коли людина обирає чернечий шлях, він виходить ставить для себе дуже високу планку, яку має подолати, і вона зрікається світу, дає обітниці, і вони конкретні, людина повинна буде їх виконати, а якщо не виконує?

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Ми зараз говорили про «Лествицю». І в Лествичника чітко написано, чому треба йти до монастиря. Почитайте «Лестницю», самі знайдіть це місце, там все написано. І не йдеться про якусь планочку, якщо людина грішила... Блудниця приповзла до Христа і омила сльозами Його ноги, і Господь сказав: «Іди, віра твоя спасла тебе»(). Ось так ми всі і приповзли в Оптину пустель, ні про яку планочку не йшлося, ми навіть «Лествіцу» не читали. І що співається при постригу, знаєте, який тропар співається при постригу? «Обійми Отця отвори мені потчись, блудно шукаємо моє життя…»і повземо до настоятеля в білих сорочках, як блудний син. Про високу планку не йшлося, не було такого, що раз прочитали «Лествицю» і прийшли. Правильно, отець Арсен пояснив зараз, що щороку читаємо «Лествіцу» і розуміємо, що ми все далі й далі від Бога. Пам'ятайте, що сказав блудний син, коли прийшов до батька, прості слова: «Згрішили на небо і перед тобою»(). І все чернече життя полягає у свідомості своєї немочі та покаянні. І що більше живеш у монастирі, то більше це розумієш.

ПРИХОЖЕНИН: Благословіть, батюшка. Святі Отці мають таку думку, що навчися молитися, і молитва тебе навчить усьому. Який змил вони вкладають у ці слова?

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Головне, щоб у серці завжди був Христос, це найголовніше, це є сенс. Якщо ми невпинно молитимемося, то, природно, перебуватимемо у тверезості, і кожне своє слово, кожен свій задум будемо оцінювати, завгодно Богу чи не завгодно. Але якщо говорити в контексті, то зараз таких немає, хто міг би невпинно молитися і бути невпинно у тверезості. Якщо, можливо, на Афон є приклади, то в російському чернецтві, я не знаю таких прикладів. Ви запитали про миролюбність, то саме наша біда — це миролюбність і непостійність, непостійність у молитві.

ПРИХОЖАНКА: Як бути з тим, що приходжу на сповідь щоразу з одними й тими самими гріхами… щось «відпадає», щось повторюється знову?

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Господь Сам сказав, скільки разів прощати, коли апостоли його запитали: «Не кажу тобі до семи разів, але до сімдесяти разів седмерицею»(), тобто нескінченно. Але людина має постійно помічати свої гріхи та помилки. Тому святий Ісаак Сирин і каже, що відбувається очищення від гріхів, від яких ви кажете, за тривалим часом, дуже тривалим часом, і за багатьма скорботами. А ми нетерплячі й малодушні, повторюємо гріх — і починаємо дратуватися, і гріх до гріха прикладаємо, замість того, щоб докорити собі й йти далі.

ПРИХОЖАНКА: А може бути це від того, що нещиро каєшся, адже якщо щиро каєшся, насправді, то не повторюватимеш цей гріх.

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Як апостол Іоанн Богослов каже, що є гріх на смерть, а є не на смерть(По). Якщо гріх до смерті це питання особливого характеру. А якщо ми чинимо гріх не на смерть, то, що ми постійно сповідуємо, і в чому не можемо не грішити: і помислами, і почуттями, і нюхом, і смаком, і дотиком. Треба розуміти, що наше занепале єство в будь-якому разі проявлятиметься.

ПРИХОЖАНКА: Але ж на сповіді обіцяю не грішити. Виходить суперечність, що обіцяю не грішити, але розумію, що прийду на сповідь наступного разу з тими самими гріхами — отже, на підсвідомому рівні я вже нещиро обіцяю?

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Батюшка Амвросій казав, «де просто там ангелів зі сто, а де мудрено там жодного». Будьте простіше, без будь-якої підсвідомості: згрішили через немочу людську і слабкість, то покаялися. І найголовніше — наберіться терпіння й терпіння передусім себе.

ПРИХОЖЕНИН: А що означає терпіти себе?


ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Це і означає, терпіти себе, коли ми обіцяємо, намагаємося виправитися і знову те саме робимо. Це одна частка прояви терпіння самого себе.

ПРИХОЖЕНИН: Батюшка, мабуть, до цього відноситься, що написано в молитві до Богородиці у вечірньому правилі, що обіцяємо і знову грішаємо: «Брехня перед Богом знаходжуся...

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: …і каюся тремтячи, та не якось вразить мене Господь, і по годині мале ще творю».

ПРИХОЖАНКА: І в Послідуванні до Причастя Святих Тайн те саме про це написано, що стою перед храмом і перед Чашею, але все одно грішний.

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Звичайно.

ПРИХОЖЕНИН: Батюшка, а невпинна молитва має відбуватися, навіть якщо ти працюєш, наприклад?

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Звичайно, якщо поруч нікого немає і праця проста, наприклад, переносиш цвяхи з місця на місце, то можна безперестанку повторювати Ісусову молитву: «Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене».

ПРИХОЖЕНИН: А буває, батюшка, що молитва сама «ллється»… Мене бабуся ще в дитинстві молитві вчила, коли навіть не розумів, що таке молитва, і коли був важкий життєвий період, роками, і молитва була "Господи помилуй. Господи помилуй…", автоматична. Це можна назвати Ісусовою молитвою?

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Можна. Господь нам, може, спеціально дає такі обставини, щоб ми через обставини навчилися молитві Ісусовій. Пам'ятайте, як старець Силуан розповідав, коли до нього в книжкову лавку прийшов воїн, і вони заговорили про молитву, і він розповів, як він молився на полі бою, коли свистіли кулі. І що тоді старець Силуан сказав? Що він побачив справжню молитву, як людина молиться? Хоча він був мирською людиною і на війні навчився молитися. Ось будь ласка. Буває, на людей такі скорботи знаходять, що залишається закликати лише Боже ім'я: "Господи помилуй".І Господь ставить нас за обставини, щоб ми постійно навчалися молитві. І в скорботах залишається єдина надія - Бог, і більше ніхто і нічого, і до кого ми підемо, як ні до Бога, до кого звернемося, як ні до Бога, хто ще може почути нас? Преподобний Єфрем Сирін говорить конкретно, що Сам Бог знає, що, крім Нього, нам ніхто не допоможе. Сам Христос знає, що немає іншого помічника нам, окрім Нього. І ви все правильно кажете, що треба молитися, тільки це треба намагатися робити, і робити невпинно, але ж ми не робимо.

ПРИХОЖЕНИН: А в мене сама молитва приходить, «ллється»...

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Якщо ви говорите так і є, то про це краще нікому не говорити, тільки з духовником обговорювати.

ПРИХОЖЕНИН (інший): Тобто навіть з другом не можна ділитися?

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Якщо є друг, який міг би вас зрозуміти, то можна. Але таких людей, мабуть, одиниці, з ким можна було б говорити про молитву, припустимо, і спілкуватись, і один одного розуміти. Але найчастіше буває нерозуміння — це в кращому разі, а в гіршому — це глузування. Але глузування ми не зможемо понести, бо говоримо про сокровенне. Тому, може, Господь і дає нам зрозуміти, щоб ми навчилися жити у своєму серці, а коли в серці Христос, це повнота, і нам більше нічого не потрібно.

ПРИХОЖАНКА: Батюшку, а наскільки цінне земне життя по відношенню до життя небесного, Вічного? Якщо можете сказати, то у відсотковому відношенні скільки земна, скільки вічна?

ІГУМЕН ЄФРЕМ: У відсотковому відношенні, мабуть, важко судити. Благодать Божу ми не зможемо розподілити на відсотки.

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: «Не в міру бо Бог дає духа» ().

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Так. Думаю, що чим більше людина буде облагодаткована, тим менше вона любитиме земне життя. Як апостол Павло говорив: «Маю бажання вирішитись і бути з Христом, тому що це незрівнянно краще»(). Тобто в ньому вже жив Христос, і він хотів до Христа, але заради проповіді, заради учнів, заради творення Христової Церкви на землі Господь його залишав. Наскільки ми боїмося смерті, настільки ми любимо життя; наскільки ми менше боятимемося смерті і прагнутимемо Христа, тим менше ми будемо приділяти уваги цьому життю. Наприклад, вам розповім, розповідь про старця з «Благолюбство», обов'язково почитайте цю книгу: приходили до одного старця, а він настільки перебував у молитві, настільки був благодатний і перебував у спогляданні, що коли тільки руки вдягав, він уже не пам'ятав ні часу, нічого земного, і кілька діб міг простояти з піднятими руками тому, коли до нього приходили учні, він руки піднімав і відразу опускав, щоб не йти в споглядання.

ПРИХОЖЕНИН: Оце так...

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Уявляєте, він у молитві вже кілька днів міг простояти, а учні ще були мирські, земні, тому він швидше опускав руки, щоб не піти в спогляданні і залишити учнів без повчання.

Прихожанка: Але ж земне життя теж має значення.

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Земне життя має значення для майбутнього життя. А якщо сама мета – земне життя, мати життя, то я не знаю…

ПРИХОЖЕНИН: Можна питання. А як бути у таких ситуаціях, у яких виникають почуття радості чи смутку. Виходить, ці стани виникають автоматично, і немає вибору, випробувати цей стан чи випробувати. І якщо з радістю ще можна боротися, коли, наприклад, справи успішно йдуть. То зі смутком неможливо... Як бути в цьому стані, як погасити?

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Як тут погасити? Якщо ви помітили почуття смутку, то молитися, і в молитві, в Ісусовій молитві «Господи Ісусе Христе, помилуй мене»просто докоріть собі, а потім на сповіді розкажіть.

ПРИХОЖЕНИН: Справа в тому, що і молюся, і ще більші скорботи знаходять.

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Ми постійно перебуваємо в боротьбі, у духовній війні, і лукавий бачить, що ви почали молитися і закликати Бога. Звичайно можуть бути ще більші напади.

ІГУМЕН АРСЕНІЙ: Лукавий може почати плутати, бентежити, посилати думки, що ця сум від того, що ви молитеся. Тому має бути досвід боротьби.

ІГУМЕН ЄФРЕМ: Якщо ви не читали листи святителя Іоанна Золотоуста до Олімпіади, яка була відданою ученицею святого, то почитайте. Вона була дуже сумна, що з ним розлучилася, коли його, як ви знаєте, вигнали на заслання, а вона залишилася без свого вчителя. І ось святитель у листах до неї пише про смуток, почитайте, і пише їй, що навіть апостол Павло, коли не знайшов Тита, він засмутився (див. ). Тобто і святим було притаманне те мирське почуття смутку, яке не одразу минає. Буває роками сум не минає, і тільки тримаєшся за "Господи помилуй",і все. А нічого іншого нас і не може врятувати, іншого помислу, як тільки "Господи помилуй". І це властиво людям, і нікуди ми від цього не дінемося. Смуток нас завжди переслідує. Смуток, скорбота, хвороба... А буває, Господь нас спеціально не чує і дає зрозуміти, що таке бути без Бога, відчути залишеність, і часто так у наш час, час безблагодатний, і буває, щоб ми відчули, що значить бути без Бога.

Також на недільній духовній бесіді обговорювалися й деякі інші питання.

Деталі Опубліковано 06.04.2016


Скільки б не говорили про сповідь, завжди буде мало. Ця тема актуальна завжди, а дні Великого посту особливо. Одна з традиційних вечірніх недільних зустрічей із парафіянами була присвячена саме цьому таїнству. Архімандрит Амвросій (Шевцов), намісник Свято-Микільського чоловічого монастиря, щиро відповів на численні запитання.

Поговоримо про сповідь

Ми знаємо, що сповідь - це таїнство, одне із семи. Таїнство покаяння. Ми знаємо, що для перших християн покаяння було не просто таїнством, а особливим станом - людина знаходила Христа і приносила покаяння за все минуле безбожне життя. Цей досвід покаяння є унікальним, а тому пережити його можна лише раз у житті – під час Хрещення. У Хрещенні людині прощаються усі її минулі гріхи. Він помирає для гріховного життя і народжується у Христі через триразове занурення у воду. Вода – символ триденного перебування Христа у труні. Вмираючи з Христом, людина відроджується для нового життя у Христі. Для перших християн покаяння було одномоментним, після цього людина мала жити нормальним християнським життям, зберігаючи себе від гріха і живучи своє життя свято.

Через століття внутрішній полум'яний вогонь християнського життя став затихати. Наше життя, її моральний рівень став знижуватися, і до Церкви увійшло таїнство сповіді у своїх гріхах перед громадою, як друге хрещення. Людина гласно перед громадою кається у своїх злочинах перед християнською совістю, заповідями Божими, перед Євангелієм, у тих вчинках, які він зробив. Треба сказати, що це хвилююча подія в житті людини. Нам, сучасним християнам, неможливо пережити кожну сповідь так, як переживали її перші християни тоді.

У Російської православної церкви склалася така практика: Сповідь відбувається перед Причастям. І вийшло, що два обряди: Сповідь і Причастя - злилися разом. Раніше, я повторюся, такого не було. У деяких церквах зараз такого також немає. Погано це чи добре, не даватимемо оцінки. Хоча, розмірковуючи про це, можна знайти свої плюси, свої мінуси, але, перш за все, треба розуміти, що Сповідь та Причастя – це два окремі обряди.

А сповідь, треба пам'ятати, це наша особиста розмова з Богом. Священик у разі є лише свідком цієї розмови, причому мовчазним свідком. Це треба як слід усвідомити. Ми приходимо на сповідь за прощенням не до священика, ми просимо прощення за свої гріхи та гріхи у Бога. Це навіть не розмова з Богом, а, певною мірою, монолог.

У своїй доповіді на Єпархіальні збори м. Москви 23 грудня 2014 року Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило сказав про роль священика в таїнстві сповіді: «Обережна делікатність, небагатослівна увага, благоговійна боязнь нашкодити живій душі людини, готовність терпляче чекати хоча б боязких самостійних її кроків назустріч Христу і, головне, незмінне хоч би яким віком, званням чи громадським станом він не ставився - ось що має лежати в основі нашого пастирського підходу до Таїнства Покаяння». Зверніть увагу на фразу «небагатослівна увага». Це дуже важливо. Далі Святіший Патріарх каже: «Священик не суддя, не розпорядник людської долі, не безапеляційний вершник людських доль, а смиренний свідок каяття перед Богом». Ми маємо це надто добре розуміти.

І знову: підходячи до священика на сповідь, ми маємо пам'ятати, що це не духовна розмова. І розповіді про те, що «син п'є, мужик невідомо куди пайшов…», священик, звичайно, терпляче вислуховує. Але ми самі повинні розуміти, що за нами чекають на сповіді інші люди. Для духовної бесіди треба вибрати інший час. І священик вислухає, дасть поради, виходячи зі свого життєвого та духовного досвіду. Але перетворювати сповідь на духовну бесіду не можна. Вона такою не є. Ще раз: сповідь – покаяна розмова з Богом. Приходжу і кажу, наприклад: «Господи, прошу у тебе вибачення, за ті й ті мої гріхи, за те, що посварився з тим і тим, образив того те, сказав погане слово, не так подивився, не так сказав, не то побачив, чи то зробив… Я прошу пробачити мені, Господи, за те, що я не живу за євангелією, заповідями та законами Твоїми. Постараюсь, як у мене будуть сили, подолати ці мої недоліки і сподіваюся на твою допомогу, щоб виправити пристрасті у собі». От і все. Достатньо. Тільки закінчується сповідь, прочитана дозвільна молитва, починаються питання: «Ой, батюшко, а от як ви мені скажете… як благословите…» Так не можна. Треба розуміти, що інші люди теж хочуть сповідатися, щоби потім причаститися. Усі бесіди – в інший час. Святіший Патріарх говорить про те, що сповідь треба проводити окремо від літургії, особливо. Людина готується до причастя і нервується, кидається: встигну сповідатися, не встигну, відволікається від ходу служби. І ми поступово повинні прийти до того, щоб сповідь не відбувалася під час Божественної Літургії. Виконуватимемо благословення Патріарха, і сповідь проводитимемо між службами.

Наскільки важливо в житті християнина просити благословення священика?

Священик – не оракул, не суддя, не істина в останній інстанції. «Батько благословив – і все…!» Якщо ми йдемо питати благословення священика на щось, то треба 10 разів подумати. Чому? По-перше, якщо ми йдемо просити благословення священика, треба помолитися, щоб Господь навчив батюшку дати ту відповідь, яка буде корисною, щоб це було благословенням від Бога. По-друге, якщо ми одержали благословення, його треба виконувати! Порушити благословення – це серйозно! Ми повинні бути готові до того, що не завжди ми отримаємо те благословення, на яке чекаємо. Здається, все вирішено, заплановано, залишилося заручитися благословенням, підходимо, а батюшка каже: «Ні». "Як ні? - Обурюється жінка, - Я вже в Почаїв квитки купила, а ви не благословляєте ». Якщо берете благословення, треба подумати, чи зможу я прийняти те благословення, яке дасть мені священик. Я не радив би «бігати» щоразу за благословенням у зв'язку з незначними, життєвими моментами нашого життя. Якщо це не пов'язано з порушенням Божої заповіді, або це не вибір життя і смерті, або інше якесь серйозне рішення, - у нас є молитва перед початком будь-якої доброї справи: «Господи, благослови!» Інакше трапляється і таке:

Благословіть помідори садити.

Бог тебе благословить. Сади.

А вранці заморозки, саджанці вимерзли. І що? Батюшка винен? Священик не метеорологічний центр чи дипломований оракул. Це найпростіші побутові питання.

Більш серйозні питання: «Батюшко, прошу ваших молитов, вирішується питання такої чи такої, чи прошу вашої поради, порадьте, як краще вчинити так чи так». І священик скаже своє слово, але чинити так чи інакше ви все одно прийде саме вам, це ваш вибір, за вас його не зробить ніхто. Більше того, скажу, що поради і благословення у серйозних, життєво важливих питаннях слід запитувати у духовника, а не першого священика, який зустрів у храмі. Наприклад, вирішується особисте життя, готується весілля: «Батько, благословіть йти заміж». Але ж не священикові жити з обранцем чи обраницею! Не треба перекладати відповідальність за прийняте рішення на священика і те благословення, яке він дав на ваше прохання.

Як знайти духовника?

Шукати старців не треба. Їх зараз немає. Владика Аристарх говорив: «Не шукайте чудес, дивуйте самі». Духовником вважається той батюшка, у якого ви регулярно сповідаєтесь. У нашій обителі висить розклад, у якому щоразу вказується, хто приймає сповідь цього тижня. Виберіть священика і регулярно приходьте до нього. Не треба казати йому: «Будьте моїм духовним отцем». Батюшка і так вас прекрасно знатиме, вашу духовну налаштованість і стан, і це допоможе і вам отримати від батюшки корисне настанову, і священикові дати поради. Якщо ж ви сповідуєтеся по черзі у всій Гомельській єпархії, і запитуєте поради у різних священиків, а потім приймаєте рішення на підставі відповіді, що сподобалася, то отримати корисну пораду важко. Це схоже на спілкування із лікарем. Постійний лікар знає вашу історію хвороби, як ви реагуєте на ліки, які протипоказання у вас і т.д. Ви ж лікареві розповідаєте де вкололо, де защеміло… І лікар пропонує лікування, яке вам допоможе. Так і священик. Якщо сказати: «Так, грішний, усім грішний», то для того, щоб людині допомогти, батюшка перетворюється на слідчого, і починається: «Підривали всесвітній центр у Нью-Йорку? – Ні. - Коней крали? – Ні. – Збили малазійський літак? – Ні. – Ну, отже, не в усьому грішний». Кожна людина – конкретні гріхи, індивідуальні. Не робіть зі священика слідчого. Звертаюся знову до слів Патріарха: «І якщо навіть, як роблять багато старців, під час сповіді майже нічого не говорить священик, а потім його питає, що кається: «Батюшко, ви мені щось скажіть», - ось тоді можна сказати таке: « Найголовніше, що треба було сказати, сказали ви, каючись перед Богом». Сповідь - це ваша особиста розмова з Богом і священик говорити нічого особливого не повинен.

Щоб давати поради, чи повинен священик мати досвід, наприклад, сімейне життя?

Звісно! Безперечно! У давнину і нині у деяких православних країнах в повному обсязі священики можуть приймати сповідь.

Раду можуть дати духовники - люди, які прожили не один десяток років, мають досвід священика, багатий життєвий досвід, сімейний, батьківський стаж і т.д. Яку пораду сімейного життя може дати чернець? Монах, звичайно, може порадити, як краще жити, але знов-таки виходячи з того, що люди приходять і розповідають, але це буде чужий досвід, не досвід ченця. Монах може розповісти, як жити в монастирі, але кожен має свій власний досвід. У Стародавньому патерику є чудова історія. Зустрілися два ченці – старий і юнак. Молодий чернець каже: «Я ВЖЕ в цьому монастирі живу три роки». А старець йому відповідає: «А я ЩЕ лише 43».

Дуже важливо, щоб священик мав досвід. Але ми пережили такий час, коли при необхідності висвячували священиків, не зовсім підготовлених до такого служіння. Нас, людей, які прийшли на служіння церковне на початку дев'яностих, висвячували на священний сан у дев'ятнадцять-двадцять років. Який тоді у нас був досвід? Не було досвіду, але було «катування»: треба було сповідувати бабусь, які пережили війну, і не одну голод, що виростили у важких умовах дітей. Які поради може дати молодий священик таким людям? Але доводилось. І, дякувати Богові, ці бабусі сприймали нас як священиків, а не як онуків.

Як ставитись до записок на сповіді?

Що цікаво: саме ми, священики дев'яностих, запровадили ці записки, а тепер самі з ними боремося.

Коли відкрився монастир, і ми стали священиками, традиція сповіді кожної людини була приблизно така: «Грішна справою, словом, помислом. Каюсь. Марія». Всі. Був один храм на все місто. Натовпи людей. Ми молоді, ревні. Почали бабусям роз'яснювати: сядьте вдома, подумайте, запишіть. З'явилися у продажу книжки-багатотомники з цілими переліками та реєстрами «гріхів». Серед інших були, наприклад, і такі: «Не хрестилася при дзвоні». І бабусі переписували це все у зошити. Сьогодні у нас є церковна цензура, і подібної літератури поменшало. А в ті роки? Або: приходить людина вперше на сповідь і плаче. Нічого не може сказати. Плаче, та й годі. Адже благодать стосується людського серця і сльози течуть самі собою. Слава Богу і за це. Тому радиш людині: посидіть удома, спокійно подумайте, згадайте не свої гріхи, а своє життя. Совість підкаже: ось у цьому випадку я вчинив невірно, а тут я образив свого колегу, чи всім класом прогуляли урок, підвели вчителі. Готуючись до сповіді, людина записує на листок, але це не повинно перетворюватися на нервове хобі, на манію. Переписувати книги у зошиті не треба. Зараз, дякувати Богу, з такими зошитами вже не ходять.

У моїй практиці зустрічалися люди, які готувалися до сповіді дуже ретельно. Людина приносила покаяння Богу, розбираючи своє життя на моменти, пов'язані з якими-небудь пристрастями. Просив прощення у Господа і отримував його.

Прощення можна просити одразу, як згрішив, коли зрозумів, що зробив?

Так. Обов'язково.

А якщо немає спокою. Вже й покаявся і причастився, а спокою немає. Що робити?

Значить щось не так. Потрібно принести покаяння ще раз. А іноді треба й забути. Якщо ви не повторюєте гріх, то цю нав'язливу думку треба залишити. Ви перестали грішити, але залишилася звичка, потяг, який не дає спокою. Проти такої напасті добре допомагає «ліки забуття». Деякі старці радять покласти такі думки та спогади «в далеку скриньку скрині» і забути, дати їй «зітліти». А якщо часто витягувати вовняну накидку провітрювати, на сонечку прогріти, то міль не заведеться. Як же йому «зітліти»? Треба постаратися забути, щоб ця хвороблива пам'ять обернулася на порох. Так і із гріхами. Якщо не згадувати, не турбувати свої пристрасті, то навик піде. А згадуватимете, то, зрештою, можна не встояти і повторити цей гріх. Якщо рану не дратувати, вона швидше загоїться. Тому про розкаяні гріхи слід забувати.

А марнослів'я? Якщо сповідався і згрішив знову. Прийшов, покаявся і знову.

Згадайте: стародавні християни горіли вірою. Якщо вони принесли покаяння перед хрещенням, то згрішити було рівносильно духовній та фізичній смерті. Ми не маємо такої палкості віри, ми розслаблені. А про марність ми часом навіть і не замислюємося, не вважаємо гріхом. Якби ми вели духовне життя у боротьбі зі своїми пристрастями, то не було б місця та марнослів'я. У нас би перед очима горіли червоним полум'ям слова Спасителя: «За кожне пусте слово ви дасте відповідь». Всі. Ми про це пам'ятали б постійно, якби з увагою ставилися до свого духовного життя. Чому люди йшли у пустелі? Шукали усамітнення, щоб не розпорошуватися на суєту. Так, зараз нас оточує суєта. Ми звикли спочатку говорити, потім думати. Є гарне прислів'я: «Думай, що кажеш, не кажи того, що не думаєш і не все, що думаєш – кажи».

Батюшка не тільки свідок покаяння, він ще дозволяє приступити до причастя. А може, не допустити?

Трапляється і таке. По-перше, коли священик не бачить розкаяння сповідника у гріху. Від сповіді до сповіді людина повторює одні й самі гріхи. Чи не виправляється. Сенс сповіді у тому, щоб не чинити цих гріхів, прагнути очищати себе.

По-друге, коли немає прощення. Були такі випадки, коли у людини винні всі, але тільки не вона сама. Людина не може отримати прощення, якщо сама не прощає. Це слова Спасителя.

Сповідь – це подія у житті, і це норма, це виняток. Християни покликані жити святим життям, ми покликані до цього. Потрібно старатися.

Чи священик зберігає таємницю сповіді, а сповідник може розповісти?

Ні. Це має бути взаємно. Навіть у законі про свободу совісті йдеться про те, що держава визнає таємницю сповіді.

Чи може священик вказати на гріх?

Священикові доводиться на сповіді вказувати, але це вкрай неправильно, важко нести цей тягар і проблема. Священик – жива людина. Разом із сповідником священик сповідається також. Людина говорить про свої гріхи, і священик разом з ним: «Господи, пробач і мені».

Ми знаємо, що існує ступінь розвитку гріха: придатність, помисел, насолода і т.д. Як мирській людині впоратися? Якщо в думках припустився, але до падіння ще не дійшло? Чи потрібно каятися у помислах?

На сповіді треба говорити про помисли. Якщо ми прийняли їх, поговорили з ними, погодилися з ними – це гріх. «Справою, словом, помислом…» Якщо ми не звернули уваги на думку, прогнали її, не прийняли, то й говорити про це не треба і слід забути, бо почнемо пишатися: о! я борюся з помислами.

Треба розуміти, що це аскетичні правила написані ченцями й у ченців. А для світу? Святий Амвосій Оптинський що радив? «Жити не тужити», тобто. не впадати у зневіру. Зневіра буває від чого? Від ледарства. «Нікого не засуджувати» - це найважливіше: «не судіть і судимі будете». Усі ми грішні. «Нікому не докучати» - це теж дуже суттєво – бути уважним до людей, обережним, навіть побожним, а тому й закінчує прп. Амвросій своє повчання: «і всім моя пошана». Ось вам і достатній посібник до дії.

Не треба покладати на себе подвиги і «тягарі незручні». Якщо у нас є молитовне правило, воно має бути посильним, здійсненним та регулярним. Щоб наша молитва була молитвою, молитовним наверненням до Бога, а не просто набором слів. І зовсім нам не годилося пишатися: «Я сьогодні п'ять акафістів почитала». Навіщо? У чому сенс? Краще б я допоміг людям, підтримав словом, допоміг ділом, і користі було б більше, ніж від читання п'яти акафістів.

Як бути з іконами, які люди привозять із закордону, із католицьких країн?

Можна привозити, але ви повинні розуміти, що канонічні образи написані строго за канонами. Чим відрізняється ікона від іншого зображення? Ікону завжди підписано, на ній обов'язково є ім'я того, хто на ній зображений. Якщо немає напису, навіть якщо він здається канонічним, це ще не ікона. На будь-якій православній іконі має бути напис, бо ми молимося не дошці, а тому, хто на ній зображений. Ікона святого Луки – молимося святому Луці, а не кіоту, ікона Божої Матері Володимирська – молимося Божій Матері, а не фарбам, дошці, склу.

У дореволюційних православних журналах, наприклад, я бачив зображення імператриці Олександри Федорівни зі спадкоємцем на руках. Вона в короні і тримає немовля, як Мадонна. Олександра Федорівна цариця? Цариця. Олексію царевичу? Царевич. Чи можна зображати? Можна, можливо. Підписано: «Її Величність імператриця Олександра Федорівна та її високість спадкоємець цесаревич Олексій». Видно, що це картина, але обіграно відомий сюжет.

Шарбель – святий?

Є святі, які не прославлені у православній церкві. Нині дуже популярний святий Шарбель. Такого святого в православній церкві немає, не молимося ми до такого святого. Ми маємо свої святі, у яких мощі теплі, нетлінні. Святий Олександр Свірський (1448 – 1533) – мощі нетлінні, начебто людина щойно заснула. Тому не шукайте чужих святих, можна звертатися до наших святих, їх у нас багато – тільки молись! Моліться своїм святим, не шукайте екзотики.

Розмова 1

1.Вступ.

Вітання. Пояснення навіщо потрібні ці зустрічі. Пояснення структури розмови.

Бог створив людину за своїм образом і подобою: три складові образу Божого в людині: безсмертна душа, розум, вільна воля.

Для чого потрібне Хрещення– воно дає можливість людині стати «Людиною з великої літери», тобто знайти свій сенс життя, відмінний від сенсу життя тварини (пошуки їжі, самозбереження, розмноження).

Свобода людини: Чи обмежує Церква свободу людини? Так, якщо мати на увазі під свободою вседозволеність. Але подібну вседозволеність обмежують і закони держав, виховання дітей теж є своєрідним обмеженням свободи. Бажання одних людей часто перешкоджають бажанням інших, що призводить до конфліктів та негараздів. Вседозволеність згубно відбивається на душі людини, що показує безліч прикладів з історії. Прагнення до своєї маленької «правди» і призводить до всіх війн і конфліктів, оскільки якщо будь-який конфлікт для людей докладно розібрати, то з'ясується, кожна зі сторін по-своєму права. Для цього і існує Церква, основна роль якої полягає у проповіді Божественних Законів – тієї Абсолютної Моралі, Абсолютної Істини, яка має стати спільною для всіх людей. Тобто Церква насправді не обмежує свободу людини, а навпаки, допомагає її реалізувати, дає нам свободу від своїх пристрастей, які поневолюють нас, нехай навіть обмежуючи себе в деяких бажаннях, але ми за допомогою Божественних Законів досягаємо справжнього сенсу життя — набуття Царства Небесний.

2. "Суть релігії".

Основою вчення будь-якої релігії є Бог. Різні релігії мають різний погляд першооснову свого вчення.

Звідки ж можна дізнатися про існування Бога, якщо ми не можемо побачити його? Як ми дізнаємося про існування повітря, не бачачи його на власні очі – за його проявами повітря дає життя нашому тілу, хоч ми можемо і не звертати на це уваги. Так само і про Бога ми можемо дізнатися щодо його дії на кожну людину окремо і на весь світ загалом.

Як нам пізнати Бога?Богопізнання може здійснюватися трьома шляхами: перший – через навколишній світ, велич Всесвіту, створеного Богом. Вивчення законів природи багатьох учених призводило до думки існування Єдиного Творця. Другий шлях: Через пізнання себе. Оскільки людина є образом Божим, то, вивчаючи свою власну душу, ми бачимо цей образ. За словами преподобного Антонія Великого, «хто пізнав себе, той пізнав Бога». І третій шлях Богопізнання – через аналіз людської Історії, в якій є безліч прикладів того, як Божественний Промисел впливав на долі як окремих людей, так і всієї людської цивілізації.

У Православ'ї є чітке розуміння, що пізнати Бога цілком неможливо, хоча щось про нього знати ми можемо. Добре це висловив Іван Дамаскін, сказавши наступні слова: Отже, що Бог є ясно. А що Він є по суті і природі – це абсолютно незбагненно і невідомо» — і «Тому, хто бажає говорити чи слухати про Бога, звичайно, слід ясно знати, що з того, що стосується вчення про Бога і втілення як не все невимовно, так і не все може бути висловлено мовою; не все недоступне для пізнання, і не все для нього доступне»

Джерелом наших конкретних знань про Бога є Богооб'явлення. Воно складається зі Священного Передання – знань, що передаються людьми з покоління в покоління, та Писання – Біблії – книг, написаних святими людьми – пророками та апостолами, з натхнення Святого Духа. Богооб'явлення є не стільки самим Знанням, скільки керівництвом до життя людини, його метою є спасіння душі, тому там мало відомостей про влаштування матеріального світу, вивчення якого є завданням науки.

Насамперед Православна Церква вчить, що Бог – це Особа, це означає, що з Ним можна вступити в контакт, до Нього можна звертатися та отримувати відповідь.

Що таке релігія? - Від лат. Religere- «Відновлення втраченого зв'язку з Богом» Людина до свого гріхопадіння жила в раю і знаходилася в постійному спілкуванні з Богом, будучи досконалим Його творінням, але після того, як він здійснив гріх, його природа пошкодилася, і цей зв'язок був зруйнований.

Людина з давніх-давен спілкувалася з Богом (перші сліди богошанування можна виявити вже в кам'яному столітті, близько 50 – 100 тис. років тому, за деякими даними прарелігією був монотеїзм). Але згодом, через «всесвітню катастрофу», своє гріхопадіння, людина почала спотворювати свої уявлення про Бога, вона почала відходити від спілкування з Ним, втрачаючи ясне уявлення про «Співрозмовника». Саме це і призвело до появи безлічі релігій, множинного погляду на Бога.

Але істина збереглася. І що б ясно говорити про неї, щоб певні люди не перекрутили її, під час людської історії, було осмислено, що ці знання про Бога треба законсервувати – висловити у чітких, недвозначних формулюваннях – догматах.

Догма – від грец. Δόγμα «Думати, вірувати» — це основа християнської віри. Усі християнські догмати – Боговідверті. Як шлях, яким ми йдемо має бути перед нами виразним, так і світогляд має бути конкретним.

3. Символ віри.

Основні догмати виражені у Символі віри – тексті, прийнятому 1, 2 Вселенськими соборами (всесвітні збори духовенства християнської церкви). Можна не погоджуватися з догматами, викладеними у виразі віри, але, не погоджуючись із нею, людина перестає бути православним християнином, т.к. втрачає християнський світогляд.

1 член Символу віри. Вірую в одінаго Бога Отця, Вседержителя, Творця неба та землі, видимим же всім і невидимим.

(Вірую в єдиного Бога Отця, Вседержителя, Творця неба та землі, всього видимого та невидимого).

З перших рядків людина, яка читає це сповідання, виголошує, що він вірить у єдиного Бога! Якщо трошки знати християнське віровчення, можна побачити уявну суперечність. Як можна говорити, що Бог єдиний, якщо християнство проповідує троїчність Божества (Бог – Батько, Бог – Син, Бог – Дух Святий)? Тут немає суперечності, православні християни вірять, що Бог один, але у трьох особах. Цей догмат незбагненний для людського розуму, хоча існують деякі аналогії, які, хоч далеко не повною мірою, але намагаються пояснити поняття Триєдності. Одна з природних аналогій - це сонце і промені і світло, що виходять від нього, подібно до того, як від Батька вічно і нероздільно походять Син і Дух. Інший подібний приклад - вогонь, який дає світло і тепло, що мають між собою єдність і відмінність. Ці аналогії дуже далекі від вираження сутності троїчного догмату, оскільки запозичуються з області, далекої від духовно-особистісного буття.

Це єдиний Бог є Творцем матеріального світу (людей, природи) та духовного (ангелів, демонів).

Але варто одразу зауважити, що Бог не творив демонів – демонами. Створюючи ангелів, людей, Бог вклав у них вільну волю, ці істоти можуть самі вирішувати за Богом чи ні. Так ось, демони — це ангели, що відпали, що противилися Божеству.

Із самого факту творіння всього сущого випливає одна думка, добре виражена в церковному співі: «Бо у Тебе джерело життя». Дійсно, Бог не просто створив світ і забув про нього, він своїми енергіями містить світ, саме тому страшно відпасти від Бога, відпадаючи від Нього, людина відпадає від джерела буття.

2 член Символу віри. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдиноруоднаго, що від Батька народженого перед усім віком; Світла від Світла, Бога істинна від Бога істинна, народженна, несотворенна, єдиносущна Батькові, Їм же вся быша;

(Вірую) і в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, Єдинородного, народженого від Батька перед усіма віками; Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, не створеного, однієї істоти з Отцем, через Якого все створено);

Те, про що йдеться у другому члені Символу віри, є наріжним каменем християнського світогляду, ми і називаємось християнами, що віримо в Божество Ісуса Христа. Недарма анафема 1 Вселенського собору говорить: «Тих же, хто каже: Був час, коли Його [Ісуса Христа] не було»…, або хто проголошує, що Син Божий — іншої субстанції чи іншої сутності або, що він схильний до зміни, кафолічна і апостольська Церква відлучає від спільноти вірних». Насправді Православна Церква вчить, що друга іпостась Святої Трійці Ісус Христос нічим не відрізняється від Бога — Батька, Бога — Духа, крім того, що «один тільки Батько ненароджений, …і один тільки Син народжений…». І тільки Дух Святий — вихідний, що не народжується, але виходить із суті Отця». Виходячи з цього ми стверджуємо, що Ісус Христос також Творець світу, також Джерело Життя і т.д.

3 член Символу віри. Нас заради людина і нашого заради спасіння сшедшаго з небес, і втілившись від Духа Свята і Марії Діви, і вочелівечшася;

(Для нас людей і для нашого спасіння того, хто зійшов з небес, що прийняв тіло від Духа Святого і Марії Діви, і став людиною);

Православна Церква вчить, що Господь реалізувався, тобто. сприйняв людське тіло, залишаючись істинним Богом та істинною людиною. Навіщо сталася ця подія? На це питання відповідає Іоанн Дамаскін: «Волюднення Бога — Слова було для того, щоб саме грішне і занепале, і розтлінне єство перемогло звабливого тирана». Ця фраза ставить перед свідомістю людини низку питань…. Чому природа названа занепалим, грішним?

На зорі людської історії сталася «всесвітня катастрофа», людина, створена непричетним злу, морально доброю, вільною від турбот, але обдарованою вільною волею, обирає шлях порушення заповідей Божих. Адам – перша людина порушує єдину Божу заповідь про невипробовування певних плодів, і, порушуючи цю заповідь, людина відпадає від джерела життя — Бога, ушкоджуючи свій внутрішній духовний світ. Людина стала схильна до хвороб, вона стала більш схильна до зла, ніж до добра, але найнеприємніше, жахливе людина стала смертною. І що далі розвивалося людство, то далі воно відхилялося від Бога, то більше ставала прірва між джерелом життя – Богом і людством.

Згодом люди почали розуміти, що їхня думка, яка насправді віддалена від Бога, віддалена від Істини, а відповідно є помилка…. Саме з цим страшним усвідомленням та пов'язаною появою філософії, яка намагалася дати деякий імпульс до життя, зрозуміти причини миробуття, його кінцеві цілі…. І саме в цей час, час загального розчарування в політеїзмі, приходить у світ Спаситель, щоб освятити людське життя, щоб людина знову змогла стати Людиною, що можливо тільки спільно з Богом….

За словами святителя Опанаса Олександрійського, «Бог став Людиною, щоб людина стала богом», тобто Христос дає людям шлях до досконалості, знову відкриває для них втрачений рай.

Так Ісус Христос називається новим Адамом, основоположником нового розділу історії людства.

4 член Символу віри. Розпятого ж за нас при Понтійстем Пілаті, і страждала, і похована;

(Розп'ятого ж за нас при Понтії Пілаті, що страждав і похований);

Але Господь не просто приходить на землю, Він страждає і вмирає за людським єством, освячуючи і руйнуючи навіть смерть. Цей факт у багатьох людей викликає подив. Здається неймовірним, що Бог – Творець світу, Вседержитель терпить знущання від свого творіння. Але «Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне». Тобто своїми стражданнями та смертю Христос спокутує людські гріхи.

5 член Символу віри. І воскрезшого в третій день, за Писанням;

(І воскреслого третього дня, згідно з Писаннями (пророчими)).

Господь руйнує смерть своєю смертю, Він воскресає і тим самим смерть вже не страшна. Дуже сильно висловлюють це слова великоднього тропаря: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив, і тим, що живуть у гробах живіт дарувавши». Тепер смерть – третє народження, народження у вічність, але, ось у яку вічність…. У вічність із Богом чи вічність без Бога залежить лише від нас…. Іншими словами, Бог зробив крок назустріч занепалому людству, тепер людині надається вибір: зробити крок назустріч Богу або залишитися осторонь, на узбіччі життя.

6 член символ віри. І східедшаго на небеса, і сивийяща одесную Батька;

(І що зійшов на небеса і сидить праву (праворуч від) Отця);

Після воскресіння свого Христос сходить на небеса, показуючи тим самим, що в тілі людському немає гріха, воно як творіння Боже святе і досконале. І ми покликані зберігати святість нашого тіла, зберігаючи його від гріхів. Чудово сказано у Святому Письмі з цього приводу: «Або ви не знаєте, що ваше тіло є храм Святого Духа, що живе у вас, якого ви маєте від Бога…».

7 член Символу віри. І паки грядущаго зі славою судіти живим і мертвим, Єгоа Царству не буде кінця.

(І Той, Хто знову прийде зі славою судити живих і мертвих, і Царству Якого не буде кінця).

Те, про що йдеться в цьому члені символу віри, є темою багатьох сучасних пересудів. Тільки лінивий зараз не обговорював тему кінця світу…. Ми, як православні християни, твердо знаємо, що кінець світу буде, але «про день і годину ніхто не знає». На жаль, в історії відомо безліч випадків, коли деякі діячі намагалися отримати вигоду з довірливості своїх співгромадян, передбачаючи кінець світу.

Кращою підготовкою до «останніх часів» є влаштування свого життя за Божими заповідями, взагалі, для будь-якої, конкретно взятої, людини кінець може наступити в будь-яку секунду, цим кінцем буде його смерть. Християнин повинен завжди бути готовий зустріти Христа. Дуже добре висловлює ці думки один церковний піснеспіви: «Ось, Наречений прийде в півночі, і блаженний раб Його ж оберне бдяща ...»

8 член Символу віри. І в Духа Святого, Господа Животворящаго, що від Отця вихідного, Іже з Отцем і Сином схваленийяема та сславіма, що глаголав пророки.

(Вірую) і в Духа Святого, Господа, що подає життя, що виходить від Батька, поклоняється і прославляється і з Отцем і Сином, який говорив через пророків).

Цими словами Православна церква сповідує божество третьої іпостасі святої Трійці, яка відрізняється від інших Облич лише тим, що споконвічно походить від Бога – Отця. Внаслідок цього у храмах віддається рівна поклоніння Батькові і Сину і Святому Духу без применшення або піднесення будь-якої іпостасі.

9 член Символу віри. У Одіну, Святую, Соборну та Апостольську Церкву.

(Вірую) і до Єдиної, Святої, Соборної (Вселенської) та Апостольської Церкви).

Саме початок дев'ятого члена дає зрозуміти кожному, хто його читає, що істинна Церква одна. І це православна Церква, яка зберігає справжнє знання про Бога. Знання Істини, знання Христа є дуже важливою складовою життя християнина, бо ще в Святому Письмі сказано: «Близько Господа всім, хто Його закликає, усім, хто Його закликає в істині». Дуже важливо знати правду про Особу до якої звертається людина, інакше вона може зазнати невдачі, маючи хибні уявлення, підбираючи не ті слова, роблячи не ті вчинки.

Але й інший момент може бентежити в перших рядках. Як Церква може бути єдиною, якщо існує 15 самостійних в управлінні православних церков? Насправді ці Церкви є єдиними по суті, єдиними у вченні, саме ця рисочка і дає право говорити про єдину Церкву.

Більш того Церква названа Святою і Соборною, тому що на чолі її стоїть Христос – Бог, а патріарх не може повною мірою керувати Церквою, наприклад змінювати догмати, скасовувати канони, питаннями управління церквою на землі займається помісний собор – збори кліриків і мирян Церкви даної території.

Святість Церкви не має на увазі, що будь-хто, хто до неї входить, одразу стає святим. Це означає лише те, що вона дає нам шлях до святості.

10 член Символу віри. Виспіведую їдіале Хрещення залишивеня гріхів.

(Визнаю одне хрещення на залишення гріхів).

Насправді, Православ'я вчить, що за допомогою таїнства Хрещення людина входить до Церкви, вона ніби народжується для духовного життя, змінюється, всевши в себе насіння благодаті, яке він має виростити, живучи по-християнськи.

Для допомоги людині в її християнському житті існує низка обрядів, яким потрібно обов'язково долучатися. Є два обряди, до яких необхідно приступати кожному християнинові постійно. Це таїнство Причастя, в якому ми під виглядом хліба та вина долучаємося до самого Господа. І таїнство покаяння, в якому ми каємося у своїх гріхах. Варто пам'ятати, приступаючи до цього таїнства, що покаяння «є рішуча зміна на краще, перелом волі, відраза від гріха і навернення до Бога».

11 член Символу віри. Чаю воскресеня мертвих.

(Чекаю на воскресіння мертвих).

Слідом за Христом воскреснуть і всі люди. Але, ось, навіщо, щоб перебувати в Бозі чи поза Богом, ми вирішуємо тут, на землі, вже зараз.

12 член Символу віри. І життя будуючого століття. Амінь.

(І життя майбутнього століття. Істинно так).

Після воскресіння буде вічне життя, знову ж таки з Богом чи без Нього.

Висновок.

Таким чином, розглянуто догмати християнської церкви – основу нашої віри, яку ми повинні сповідувати як внутрішньо – своєю глибокою переконаністю в них та дотримання Божественних Законів, так і зовні – сповіданням віри. Хресне знамення – це приклад зовнішнього сповідання віри, три пальці, складені разом, символізують триєдність Божества, два зігнуті пальці – догмат про Боговтілення. Хрест, що наноситься на тіло, нагадує нам про страждання Христа за наші гріхи.

Бесіда 2

Про духовне життя. За вченням 12-ти апостолів, є два шляхи в житті людини: шлях з Богом і шлях без Бога. Неможливо йти відразу двома шляхами, тому людина має обрати один. Шлях без Бога-це гріховне життя, підпорядкування своїм пристрастям, своєму егоїзму. А шлях із Богом – це і є духовне життя. Її неможливо розпочати, не залишивши гріховного життя.

Духовне життя це не релігійний фанатизм. Це щире прагнення до досконалості, до того стану, в якому перебувала перша людина, до свого гріхопадіння. Суть духовного життя полягає у боротьбі зі своїми гріхами, підпорядкування своїх пристрастей своїй волі за допомогою благодаті Божої. Людині неможливо жити абсолютно без гріха, але, як написано в Біблії «сім разів впаде праведник, і встане; а безбожні впадуть у смерть», тобто відмінність праведника від грішника навіть не в кількості його гріхів, а в духовній боротьбі з ними, істинному покаянні та прагненні до Бога. Духовна людина завжди дивиться в свою душу і бачить причини неприємностей, що відбуваються з нею, тільки в собі самому, а не в навколишніх людях або збігах обставин. Звідси й боротьба полягає із самою причиною – тобто зі своєю внутрішньою недосконалістю.

Існує думка про те, що і без віри можна бути порядною людиною. У чому ж різниця між святістю, до якої закликає нас Христос, і звичною людською порядністю? Порядність передбачає лише контроль над своїми вчинками, тобто зовнішніми проявами. Порядна людина може бути чемним, поблажливим, допомагати оточуючим. Однак його внутрішнє ставлення до цього не так вже й важливо. Святість ж має на увазі, перш за все, контроль над своїми думками, оскільки думка породжує дію. Свята людина стежить за своїм внутрішнім станом і не допускає навіть гріховної думки до своєї душі. А добрі справи та зовнішні прояви – вже наслідок духовної роботи над собою.

За вченням церкви, в людині є три складові: дух, душа та тіло. У досконалій людині дух панує над душею і тілом, підкоряє їх собі. Коли ж людина на перше місце ставить бажання свого тіла, то це руйнує її духовне життя, і перетворює людину просто на розумну тварину. І хоча в цьому випадку людина і задовольняє всі свої забаганки, але вона все одно залишається нещасною, оскільки в ній руйнується та цілісність її природи, яка називається церквою Цнотливістю.

Метою життялюдини є набуття Духа Святого – тобто наближення до того ідеалу, який дає нам Євангеліє і до якого закликає Господь. Часто люди роблять багато гріхів і навіть не вважають за потрібне каятися в них, оскільки всі навколо творять те саме. Однак Христос закликає нас брати приклад не з усіх, а з нього самого і зі святих людей. Для того, щоб нам легше було вести духовне життя, Господь дає нам список заповідей, тобто рекомендації щодо того, як ми повинні робити в нашому повсякденному житті. Духовний прогрес засвідчується зрештою і найкраще лише одним: нашою здатністю любити. Любити - у сенсі чистої поваги, служіння, безкорисливої ​​прихильності, що не вимагає плати у відповідь;

Концепція заповідей. У часи Виходу Ізраїлю з Єгипту Бог дарував Мойсею десять заповідей морального закону, на якому ґрунтується все різноманіття міжлюдських та соціальних відносин. То був певний мінімум особистої та суспільної моралі, без дотримання якого втрачаються стійкість людського життя та суспільних відносин.

Десять Заповідей Старого Завіту

1. Я Господь, Бог твій, і немає інших богів, крім Мене.
2. Не створи собі кумира та жодного зображення; не вклоняйся їм і не служи їм.
3. Не згадуй імені Господа, Бога твого, марно.
4. Шість днів працюй і роби всякі діла свої, а сьомий - субота - день відпочинку, який присвяти Господу Богу твого.
5. Шануй батька твого і матір, нехай будеш благословенний на землі і довголітній.
6. Не вбивай.
7. Не чини перелюбу.
8. Не вкради
9. Не лжесвідчи.
10. Не побажай нічого чужого.

Ці заповіді говорять насамперед про Любов. До Бога (перші 4 заповіді) і до наших ближніх (6, що залишилися).

Господь Ісус Христос прийшов у світ аж ніяк не для того, щоб скасувати цей закон: “Не думайте, що Я прийшов порушити закон або пророків: не порушити Я прийшов, але виконати”.

Виконання Спасителем цього закону знадобилося тому, що з часів Мойсея розуміння закону виявилося багато в чому втраченим. За минулі століття ясні і короткі імперативи Синайських заповідей виявилися поховані під напластуваннями величезної кількості різноманітних побутових та обрядових розпоряджень, скрупульозному виконанню яких стало надаватися чільне значення. І за цією суто зовнішньою, ритуально-декоративною стороною губилися суть і сенс великого морального одкровення. Тому слід з'явитися Господу, щоб оновити зміст закону в очах людей і знову вкласти його вічні дієслова в їхні серця. А крім того – дати людині засіб вжити цього закону на спасіння своєї душі.
Християнські заповіді, виконуючи які людина може здобути щастя і повноту життя, називаються Заповідями Блаженств. Блаженство є синонім щастя.
На пагорбі поблизу Капернаума в Галілеї Господь проголосив проповідь, яка стала відома під ім'ям Нагірної проповіді. І почав Він її з викладу дев'яти Заповідей Блаженств:

1 Заповідь блаженства: «Блаженні убогі духом, бо тих є Царство Небесне»

Нині відбулася мутація життєвих цінностей, зміна всіх орієнтирів. Замість сходити до Бога, служити Йому і перебувати в рятівному спілкуванні з Ним, людина направила всі свої сили на задоволення потреб власного егоїзму. Це стан, коли людина живе заради себе і центром свого внутрішнього всесвіту має власне "я", називається гординею. Якщо в житті людини з'являється марнославство, воно «перекреслює» все духовне життя людини. Стан, зворотний гордині, коли людина потісняє своє “я” убік, а центр життя постачає Бога, називається смиренністю, чи злиднями духовними. дарує Бог, і що нічого доброго ми не можемо зробити без Божої допомоги та благодаті. Смиренність – це фундамент християнського життя: коли всі свої здобутки ми приписуємо Богові, а гріхи – собі. Коротко, за поясненням святого Іоанна Золотоуста, злидні духовні є смиренномудрість. Смиренність породжується великою внутрішньою силою, і будь-хто, хто сумнівається в цьому, нехай спробує трохи посунути власне “я” на периферію своїх турбот та інтересів. А на головне місце у своєму житті поставити Бога чи іншу людину.

Коли людина народжується у світ, вона не має нічого «свого», є тільки її природа, створена Господом. І коли він вмирає, то так само нічого не зможе забрати із собою. Так що людина – не власник свого майна, а лише тимчасовий керуючий. Таланти та дарування людини – це дар Божий, і тільки йому смиренна людина має приписувати свої здобутки. Багато талановитих людей духовно гинули (спивалися, ставали наркоманами), коли починали дар Божий приписувати собі.

Чому Господь не творить кожної людини талановитою у всьому, а лише в чомусь своєму? Саме заради того, щоб людина, потребуючи допомоги інших людей, глибше усвідомила недосконалість своєї природи.

2 Заповідь блаженства: «Блаженні плачуть, бо ті втішаться»

У другій заповіді під найменуванням плачу слід розуміти смуток і скруху серця про свої гріхи. Смуток заради Бога чинить постійне покаяння до спасіння; а смуток мирський чинить смерть. У цій заповіді Господь обіцяє утіху, що кається, під якою слід розуміти втіху благодатну, яка полягає в прощенні гріхів і умиротвореній совісті. Обіцянка втіхи потрібна для того, щоб сум про свої гріхи не доходив до стану розпачу.

Однак справжнє покаяння - це не просто констатація свого гріха, з наміром продовжувати вчиняти його і надалі, а щире бажання змінити свою природу, позбутися гріха.

3 Заповідь блаженства: «Блажени лагідні, бо ті наслідять землю»

Лагідність - це Стан душі, при якому усунуті з неї гнів, ненависть, пам'ятливість і осуд. Християнська лагідність полягає в тому, що не повинно нарікати не тільки на Бога, а й на людей, і коли відбувається щось проти наших бажань, не вдаватися до гніву, не звеличуватися.

4 Заповідь блаженства: «Блаженні жадібні і спрагли правди, що ті насититься»

Прагні і жадібні правди - це ті, хто роблять добро, але не вважають себе праведниками; не покладаючись на свої добрі справи, визнають себе грішними та винними перед Богом. Ті, хто бажанням і молитвою віри, як справжньої їжі та пиття, бажають і прагнуть благодатного виправдання через Ісуса Христа.

Брехня — це становище, за якого наші слова не відповідають нашим думкам, знанням чи вчинкам. Неправда завжди пов'язана з двоєдушністю чи лицемірством, вона висловлює принципову розбіжність між зовнішньою та внутрішньою сторонами нашого життя. Людина згрішила за научення диявола, вчинила гріх під впливом брехні. Святе Письмо безперечно свідчить про природу диявола: “Коли він говорить брехню, говорить своє, бо він брехун і батько неправди”. Людина, що творить справи неправди і сіє навколо себе брехню, поділяється в самому собі, подібно до приреченого царства, і втрачає єдність своєї природи.

5 Заповідь блаженства: Блаженні милостиві, бо помиловані будуть.

Милість, або милосердя, - це, перш за все, здатність людини дієво відгукуватися на чужу біду.Виконати цю заповідь слід через тілесні та духовні справи милості. Тілесні справи милосердя полягають у тому, щоб нагодувати голодного; напоїти спрагу; одягнути голого (що має недолік у необхідному та пристойному одязі); відвідати того, хто перебуває у в'язниці; відвідати хворого, послужити йому та допомогти його одужанню чи християнському приготуванню до смерті; мандрівника прийняти до будинку та надати відпочинок; ховати померлих у бідності та злиднях.

Духовні справи милості: наказом навернути грішника від хибного шляху його (Як. 5:20); незнаючого навчити істині та добру; ближньому дати добру і доброчасну пораду у скруті або у разі не поміченої нею небезпеки; молитися за ближнього Бога; втішити сумного; не віддавати за зло, зроблене нам іншими; всім серцем прощати образи.

Той, хто не виконав закону милосердя, прийме своє покарання в Судний день.

6 Заповідь блаженства: «Блаженні чисті серцем, бо Бог побачить».

Справжня чистота серця досягається постійним і неослабним подвигом чування над самим собою, вигнанням із серця будь-якого незаконного бажання і помислу, пристрасті до земних предметів, з вірою і любов'ю невпинно зберігаючи в ньому пам'ять про Господа Бога Ісуса Христа.

Слово Боже алегорично наділяє серце людське зором і кличе християн зробити бачачі очі серця. Як здорове око здатне бачити світло, так чисте серце здатне споглядати Бога. Оскільки бачення Бога є джерелом вічного блаженства, то обіцяння бачити Його є обіцянка високого ступеня вічного блаженства. Бог не відкривається нечистому серцю. Моральний стан особистості є неодмінною умовою Богопізнання.

До злохудожної душі не входить премудрість. Вона не мешкає в тілі, винні гріху.

Особисті взаємини людини з Богом проходять три послідовні стадії - раб, найманець і син. Раб – це перша стадія, коли людина виконує заповіді Божі зі страху перед покаранням, найманець – угода Богові заради нагороди на небесах. А син – це щира любов до небесного Батька, заради якої людина прагне до Нього. Тобто, це і є справжня чистота серця.

7 Заповідь блаженства: «Блажени миротворці, бо ті сини Божі нарекутся»

Бути миротворцем означає чинити дружелюбно і не подавати приводу до розбіжностей; розбіжність, що виникла, припиняти всіма засобами, навіть поступаючись своїми інтересами, якщо тільки це не суперечить боргу і нікому не шкодить; намагатися примиряти між собою ворогуючих, а якщо такої можливості немає, то благати Бога про їхнє примирення. обіцянка наречення синами Божими означає висоту подвигу миротворців та нагородженої ним нагороди. Оскільки вони своїм подвигом наслідують єдинородного Сина Божого, що прийшов на землю примирити людину, що згрішила, з правосуддям Божим, то їм обіцяється благодатне ім'я синів Божих і, без сумніву, гідний цього імені ступінь блаженства.

світ - поняття не негативнетобто характеризується простою відсутністю ознак конфронтації, але стан глибоко позитивний: якась благодатна реальність, що витісняє ідею ворожнечі і заповнює собою простір людського серця або суспільних відносин. За словами преподобного Серафима Саровського, «Здобуй дух мирний – і тисячі врятуються навколо тебе». Тобто ми повинні створювати світ насамперед у власній душі. Щоб усередині нас не було дисбалансу чи протиріччя.

8 Заповідь блаженства: «Блажени вигнані заради правди, бо тих є Царство Небесне»

Життя по правді - праця та випробування, пов'язані з ризиком, тому що у світі, де ми живемо, надто багато брехні. Бажаючі блаженства повинні бути готові зазнати гоніння за правду, не зраджуючи її. Для того, щоб стійко перетерпіти гоніння за правду, потрібна правдолюбство, постійність і твердість у чесноті, а також мужність і терпіння у стоянні в істині та чесноти у разі лиха чи небезпеки.

9 Заповідь блаженства: «Блаженні є, коли ганьблять вам, і ждуть, і рікають усякі зла дієслова на ви брехливо, Мене ради: Радуйтесь і веселіться, бо ваша муда багата на небесах» Бажаючі блаженства повинні бути готові з радістю прийняти ганьбу, гоніння лихо і смерть за ім'я Христа і за істинну православну віру. Подвиг, що відповідає цій заповіді, називається мучеництвом. За словами Тертуліана: "Кров мучеників-сім'я християнства"

Концепція молитви. Призначення молитви.

Молитва є зверненням розуму і серця до Бога.

Під час молитви ми розмовляємо з Богом. Молитва потрібна для поєднання людини з Богом. Але не всяка молитва буває почута: будемо почуті, якщо виявимося гідними отримати те, що просимо; якщо молимося згідно із законами Божими про молитву; якщо молимося безперестанку, якщо не просимо нічого недостойного; якщо просимо корисного; якщо виконуємо належне та зі свого боку. Справжня молитва повинна, перш за все, виходити від серця і не повинна бути лицемірною чи формальною.

Щодня необхідно розпочинати і закінчувати молитвою. Спочатку краще взяти для себе невелике молитовне правило, головне, щоби молитва була від серця, а не просто формальною вимовою слів. Можна молитися і своїми словами, але краще, коли молитви, написані святими людьми, стають близькими до нашого серця.

Концепція посту. Призначення посту.

Піст – це найдавніша церковна традиція.

Час посту – це час особливо важливий для духовного життя. Під постом треба розуміти не тільки помірність у їжі, але сукупність всіх подвижницьких засобів у боротьбі з пристрастями. Необхідно дотримуватися як тілесного, так і духовного посту. Тілесний піст – це наша жертва Богу, ми обмежуємо себе у своїх бажаннях і не вживаємо для того, що нам хочеться найбільше. Але тілесний піст – це лише допоміжний засіб для посту духовного – тобто очищення своєї душі, посилена робота над собою. Гастрономічна складова посту не мета, а лише засіб для правильного духовного життя, заснованого на молитві та обрядах покаяння та Причастя. Основна мета посту – духовне вдосконалення. Також пост служить для підготовки людини до деяких церковних свят.

Про храм. Церква – це лікарня для зцілення людських душ. Тому кожен християнин має постійно відвідувати церковні богослужіння. Насамперед храм – це місце спільної молитви християн. Також Церква пропонує нам сім таїнств – тобто священнодійства, явлені у православних церковних обрядах, через які віруючим повідомляється невидима Божественна благодать або рятівна сила Божа, яка зміцнює їх у духовному житті та допомагає у звільненні від гріхів. У Православ'ї прийнято сім Таїнств: хрещення, миропомазання, євхаристія (причастя), покаяння, таїнство священства, таїнство шлюбу та єлеосвячення.

Два основних обряди, до яких необхідно постійно приступати кожному християнинові, – це обряди покаяння і причастя.

Покаяння(Сповідь) служить для очищення душі християнина від гріхів. Будь-яка сповідь має стати, з одного боку, оглядом на минуле, і з іншого боку, програмою на майбутній подвиг, на боротьбу, на перемогу над собою в ім'я Боже та в ім'я ближнього.

Причастя(Євхаристія) – Причастя є Таїнством, в якому віруючий, під виглядом хліба та вина, приймає саме Тіло та Кров Христову для вічного життя. У цьому таїнстві християнин духовно поєднується з самим Господом Ісусом Христом і стає причетним до вічного життя. Причастя є головною частиною всього християнського Богослужіння. Перед прийняттям цієї обряди кожен християнин повинен очистити своє сумління покаянням у своїх гріхах, до чого сприяють піст і молитва.

Таким чином, відвідування храму не є суворим обов'язком, а необхідністю. Як їжу ми приймаємо не заради того, що нам це подобається і не тому, що нас хтось змушує це робити, а просто оскільки ми відчуваємо потребу в цьому, так і відвідування Богослужіння має бути постійною потребою нашої душі.

Читання духовної літератури.Християнин повинен постійно співвідносити своє життя з Божественними Законами та досвідом Церкви. Для цього необхідно постійно читати Писання та духовну літературу. Коли ми читаємо звичайну книгу, ми переймаємося духом автора, який написав її, так само і читаючи Писання, на нас діє Благодать Святого Духа. Священне писання містить у собі основи нашої віри. Історичні сторінки Біблії ще дорогі нам тому, що вони не тільки правдиво викладають події минулого, а й ставлять їх у вірну релігійну перспективу. У цьому відношенні з Біблією не може дорівнювати жодна інша світська давня чи сучасна книга. І це тому, що оцінка подій, описаних у Біблії, дано не людиною, а Богом.

Святе Євангеліє описує земне життя Ісуса Христа — ідеал, якого повинні прагнути християни.

Необхідно постійно, протягом усього життя, читати по одному розділу з євангелії та послань Апостолів щодня. Краще Святе Письмо читати з тлумаченнями на нього – у них глибше розкривається його зміст.

Обов'язки хрещених батьків:

У «хрещених» стосовно хрещеників є 3 основні обов'язки:

1. «Молитовна». Хресний зобов'язаний молитися за свого хрещеника, а також у міру його зростання навчити молитві, щоб хрещеник сам міг спілкуватися з Богом і просити Його про допомогу за всіх своїх життєвих обставин.

2. «Віровчальна». Навчати хрещеника основ християнського віросповідання, а якщо ви самі мало обізнані, то спочатку заповніть прогалини у себе самі.

3. «Повчальна». На власному прикладі, ви повинні показати малюкові людські чесноти - любові, доброти, милосердя і т.д., щоб малюк зростав справжнім добрим християнином.

Регент Микола

Співаю у храмі з 1993 р. На прихід прийшов у 1992 р. на перший молебень, він служився ще за зачиненими дверима, і з того часу став ходити до храму регулярно, майже не пропускаючи богослужіння. Духовний досвід почав формуватися, коли в храмі почалися духовні бесіди батюшки з парафіянами, які проходили спочатку в храмі. Ми завжди ходили на акафіст свт. Димитрію у недільний вечір, і одразу після його закінчення проходили ці бесіди. Розмови стосувалися засад православної віри.

Було дуже цікаво, ситуація найпростіша, сімейна. Ставили лави прямо в храмі, ми сідали, храм обігрівався піччю-буржуйкою. Потріскували палаючі поліни, батюшка стояв біля аналоя, говорив тихо, не як проповідь, і конспектом розповідав. Він мав тоді ксерокопію книги єп. Варнави "Основи мистецтва святості", і звідти був основний матеріал бесід. Багато додавали з катехизи. Дуже цікаво. У мене тоді були вкрай убогі уявлення про православну віру, і тому багато дізнавався вперше. І хоча я хрестився десь за два роки до цих подій, 1991 р., але все одно знань церковних не вистачало. У цих бесідах уже відчувалася обстановка приходу, його дух, і мені він був до душі. На розмовах поряд сиділи і парафіяни, і читці-вівтарники, і клірос. Для мене стало своєрідним відкриттям, що і клір, і парафіяни все заодно, всі разом. Вони також звичайні люди. Я почав відчувати Церкву не лише як збори православних християн, а ще ближче. У цих зборів є своє ядро ​​- парафія, яка і робить «збори» такими єдиними. Це було для мене відкриттям. Моїм духовним досвідом, набутим у Очаково. Ми з моїм батьком намагалися приходити попрацювати і фізично, коли територія звільнялася від сміття, яке тут знаходилося з величезною кількістю. Дошки, каміння, арматура – ​​чого тільки не було. Носили воду для трапезної, цеглини для храму. Все, що тоді потрібно було, ми робили. На початку 1993 р. у Великий піст і читався канон прп. Андрія Критського, і батюшка запросив мене до вівтаря. Я був на сьомому небі від щастя, що зсередини можу побачити церковне богослужіння. І я прагнув ще частіше відвідувати храм, бувати на службі, навіть часом на шкоду навчальним заняттям. У вівтарі я був з Кирилом Журавльовим і, хоч він був на мене молодший, але я в нього вчився вівтарювати, переймав його церковний досвід. Батюшка теж допомагав мені освоювати цю діяльність. Вважаю для себе дуже важливим, що в ці перехідні роки я опинився в такому колективі, де по-справжньому можна було вчитися церковному життю. Батюшка багато в чому вплинув на моє виховання у ці складні юнацькі роки, за що я йому дуже вдячний. Щотижня я сповідався і причащався Святих Христових Таїн, що було ще важливішим для утвердження у вірі. Непомітно для себе я змінювався, і лише відчував, що жити ставало легше, радісніше. Для тих, хто працював тоді при храмі, вистачало одного вагончика. Там проходили наші спільні трапези, де панотець говорив на духовні теми, щось розповідав. За трапезою читалося повчальне слово. Ми нерідко затримувалися тут, слухаючи та розпитуючи батюшку. Це дуже гуртувало нас усіх. Відчувалося, що парафія – це більше, ніж наша спільна праця з прибирання території храму. Встановлювався зв'язок між людьми абсолютно різними: і за віком, і за знаннями, за соціальним станом. Ми підлаштовувалися один під одного, терпіли, притиралися, справді стаючи однією великою родиною. Життя було насиченим ось цією щоденною роботою: праць при храмі та праць спілкування.

Приходили все нові та нові люди. Я перейшов на навчання, потім пішов працювати в Данилів монастир у столярну майстерню, де відпрацював 3 роки, після чого 2 роки там же працював у просфорні. Але очаківська парафія я не залишала, приходила на клірос, і ми співали тут. Кожен став вузько займатися своєю профільною справою: клірос - своєю, недільна школа своєю, майстерні (теслярська та ковальська) - також особливою справою. Чим більше народу з'являлося, тим більше змінювалася первісна атмосфера парафіяльного спілкування. Трапеза стала великою, місткою. Сиділи вже окремими групами, з'явилися чоловічі та жіночі столи. Не було вже таких можливостей ставити запитання, розмовляти, і трапези змінилися. Щоправда, зберігалася традиція читання духовних повчань за столом. Кожен став займатися лише своєю конкретною справою. З'явилися зарплати, оскільки діяльність почала вестись вузько професійно. Була одна відповідальність – допомогти храму, тепер вона стала ще й відповідальністю за виконання своєї професійної справи. Хочеш-не хочеш. І ось коли почали працювати через «хочеш-не хочеш», а через «треба», тоді почали з'являтися спокуси. В цей час, перебуваючи в рамках кліросу, я перестав бачити, а що відбувається в інших місцях, перестав бачити внутрішнє життя приходу, помічалися лише зовнішні зміни. Вони були дуже важливими: храм став охайнішим, з'явилося нове духовенство, виріс і клирос, з'явилися нові піснеспіви, утворилася складна динаміка відвідування кліросу. До нас приходили іноді нецерковні люди, але поступово вони вливались у церковне життя. Всі ці зміни довкола впливали на наше змирення. Але завдяки церковним обрядам, духовному керівництву о. Димитрія (він об'єднував усіх нас), залишилося внутрішнє таке ядро ​​у кожного, яке не дало можливості розчинитись у мирському, і мені здається, ми вистояли в ці роки «професіоналізації» на парафії.

Потім я навчався у регентській школі при Трійці-Сергієвій Лаврі, після чого я певний час вагався: чи повертатися на парафію. Батюшка покликав повернутись, і оскільки він мій духівник, я вже не роздумував. Відтоді пішло 10 років. В останні роки, як я зауважую, до храму почало приходити багато нових людей. Це пов'язувати з появою щоденних богослужінь, тобто. безпосередньо дався взнаки духовний вплив самого храму на цей процес. Щодня у храмі проходить сповідь, є причасники. Щоденні богослужіння можна назвати головним досягненням храму та парафії за минулі 20 років. Можливість щоденного прилучення людей до обрядів Церкви – що може бути важливішим! Знову з'явилося чимало людей, які працюють у парафії «на славу Божу», що не може не тішити. Зі свого боку, я також отримав за ці роки великий досвід клиросного співу, внаслідок чого є можливість менше думати про технічний бік співу, а більше часу приділяти духовному життю в церкві. Можна ставити і кліросі вже досить складні завдання: співати з натхнення, помолитися іноді за богослужінням.

Підсумком двадцятиліття можна назвати збереження того парафіяльного ядра, яке було закладено спочатку і яке збереглося до сьогодні, навколо якого розвивається парафія. Це головний результат для приходу, якщо говорити про динаміку парафіяльного життя за поточний період. Ми ходимо сюди не механічно, автоматично, а з духовних спонукань. Матеріальні завдання відновлення храму були повністю виконані і ми можемо повністю зосередитися на духовному житті. Це завдання й стоїть сьогодні перед нами. Наше завдання не сваритися, любити одне одного, зміцнюватися в любові, тому що ті проблеми, які були на початку парафіяльного життя, що стосуються правильного ставлення один до одного, вони залишилися, вони також потребують нашої уваги. Про старих парафіян можу сказати, що за 20 років вони сильно пообтесалися, змінилися на краще. Змінився і сам батько. Раніше він міг одразу й догану зробити за якусь провину, а зараз він більше терпить наші немочі, помилки і нам самим стає соромно за себе. Збоку видно, скільки йому доводиться терпіти. Він задає тон усьому, і йому хочеться слідувати, наслідувати, вчитися в нього. Багато старих парафіян теж стали набагато терплячішими, спокійнішими.

Ставлення до парафіяльного спілкування

Ми повинні як християни наслідувати Христа, який сказав: «Любіть один одного». І це виявляється найскладнішим. Прихід мене виховує, і це дуже важливо для мене. Хотілося б, жити з усіма у світі та любити більше один одного. Хотілося б, щоб менше було формальних сухих стосунків, щоб першим було кохання, а не примус. Я розумію, що тільки на православній парафії люди можуть зрозуміти взагалі, що таке закон кохання.

Читаю зараз «Моє життя у Христі» о. Іоанна Кронштадтського. Звертаюся до Феофана Затворника, листів о. Іоанна Селянкіна, і, звичайно, творінням Паїсія Святогірця, які, як настільна книга для мене. Усі п'ять томів.

Діти

Хотілося б, щоб був дитячий майданчик для дітей, які ще не можуть оцінювати свої вчинки. Але вони все одно мають бути присутніми на богослужінні. Інакше вони не воцерковяться. Дитячий майданчик дозволив би більш церковним дітям спілкуватися з менш церковними, щоби перші впливали на останніх своєю поведінкою, іноді словами. Майданчик відтягнув би цю непотрібну біганину, бо дітям справді, через їхню моторику, важко вистоювати цілі служби, а біля храму дитячий шум і гам виглядає вже не дуже благочестиво. Дітям складно стояти навіть на кліросі. Ми намагалися організовувати дитячі кліроси. Спочатку діти загорялися можливістю постояти поруч із вівтарем, безпосередньо взяти участь у богослужінні, але минуло 3 чи 4 служби, і вони охолонули, почалися суперечки «ми повинні», «ми повинні», тобто. почали все робити через силу. Вік від восьми до тринадцяти років. А щоб їх захопило, потрібно з ними ретельно й довго опікуватися співом, на що немає можливості. Хоча сама присутність дітей на кліросі, звичайно, дуже пожвавлювала богослужіння.

Ставлення до монастиря

Коли мені довелося кілька років працювати в Данилівському монастирі, то незважаючи на специфіку моєї присутності в монастирі, все ж таки доводилося спілкуватися з ієромонахами, ієродияконами, з нами працював поруч монастирський послушник (зараз він уже інок), доводилося співати на клиросі. І я помітив, що монастир може бути іконою для мирян. Цим монастирем це було можна сказати. Якби не було монастиря, у нас не було на кого рівнятися. В інших парафіях, де мені доводилося бувати, видно, що і статутне життя порушене, і приход має багато духовних проблем. І річ тут, як починаєш придивлятися саме в тому, що немає жодної орієнтації на монастир, строгість порядку. У нас о. Димитрій живе досвідом, який він черпає у Свято-Даниловому монастирі, і користується тим, що придбав у роки навчання у Трійці-Сергієвій Лаврі, тому наша парафія має можливість цим скористатися. Звідси й витікає моє ставлення до монастиря загалом. Якщо люди все своє життя без залишку присвятили Богу, подібно до ченців, у них все облаштовано відповідно до цього, і їхній устрій організований краще, ніж на приході, де мирського дуже багато. Але і храм живе своїм високим духовним життям, завжди можна це відчути у певні моменти. Приходиш у храм, навіть після короткої перерви, і відчуваєш, що немає сил одразу включитись у ритм церковного життя. А ченці постійно цим живуть. І ми на приході не можемо не бачити цієї високої планки, ми маємо постійно порівнювати: «А як у монастирі?» Монастир завжди буде іконою для парафії.

Традиції

Мені подобається як в Очаковому організовані трапези. Усі збираються в один час, який обговорено. Але при цьому немає такого солдатського муштрування. В Очаковому зразковий порядок, який уважно та ретельно підтримується. Люди, які приходять сюди рідко, орієнтуються цей суворий порядок. Тішить, що у нас склався острівець благочестя тут. Ми самі печемо просфори, що далеко не у кожному храмі є. У суботу та неділю дбають пиріжки для парафіян, щоб вони після служби могли придбати їх та підкріпити сили. Бесіди настоятеля з парафіянами – також наша початкова традиція. Важливо, що в очаківській парафії ті чи інші парафіяльні особливості, напрацювання зібрані воєдино. Як у комплексі є дуже багато, і для охочих у рамках позабогослужбової діяльності можна знайти різні заняття. На жодному приході я не бачив такого, щоб співаки-клірошани могли заночувати при храмі, якщо їм далеко повертатися додому. У нас велика багатофункціональна недільна школа, що теж великий плюс її організаторам та всьому приходу. На приході є свій сайт, який постійно оновлюється, є парафіяльна газета, звідки можна отримати чимало корисної інформації. Є чудова бібліотека з великим фондом найрізноманітнішої духовної літератури. Ще хотів би відзначити як очаківську особливість існування молодіжного хору. Доводиться віддавати цьому певний час, і хоча частково це на шкоду основному хору, але важливіше, що молодь навчається, виростають наступники, передаються традиції.

Підготував Олег Кириченко

Катехизація: поняття, цілі, завдання

Ні для кого не секрет, що нинішній стан Церкви можна охарактеризувати складним процесом загальнолюдського розвитку з модифікованими, видозміненими відносинами у релігійній та соціально-суспільній картині світу. Ми живемо в новому для Церкви історичному часі, коли вікова традиція гармонійного існування держави і Церкви пішла в минуле, і Церква змушена використовувати нові прийоми для самовизначення в сучасному «нехристиянському» світі. Через різні суспільні та політичні процеси православні традиції в нашій країні здебільшого були втрачені.

Сьогодні доводиться констатувати той факт, що приналежність до Православної Церкви, про яку заявляють більшість учасників соціологічних опитувань у Росії, ніяк не позначається на їхньому житті. Незважаючи на те, що переважна більшість росіян відносять себе до Православної Церкви, Православ'я залишається у свідомості більшості людей як «національно-традиційне». Хрестившись або охрестивши своїх дітей, людина ніби віддає данину багатовікової традиції, невиразно усвідомлюючи, навіщо їй це, власне, потрібно. Іншим приводом до Водохреща може бути бажання отримати «небесний захист». Начебто, хрестившись, людина підписує односторонній договір, за яким відтепер він може претендувати на «високе заступництво», навіть не запитуючи, а що ці відносини вимагатимуть від нього? Але цей договір є завітом, укладеним кров'ю Христа. І ми хрестимося у образ Його смерті ().

У багатьох віруючих спостерігається низький рівень знань про християнську віру та Церкву, який часто підмінюється обрядовою стороною за відсутності орієнтації на моральне та духовне життя. А також нагальною стала проблема поширення споживчого погляду на Церкву, перетворення ставлення людей, що приходять до храму, на фінансові, товарно-ринкові: прийняття Таїнств або виконання церковних потреб мислиться в рамках «покупець-продавець». З 72% людей у ​​Росії, які називають себе православними, лише 55% вірять у Бога (!), 62% не причащаються, регулярно у Богослужінні бере участь менше 10%: більше половини бувають у храмах лише двічі на рік – на Різдво Христове та Великдень. Менш ніж 1/3 православних розмовляють з дітьми на релігійні теми.

Саме тому наше завдання сьогодні — допомогти тим, хто увірував у Бога, осмислено увійти в життя Церкви. . «Сьогодні завершується початковий етап церковного відродження, на якому головну увагу було приділено відновленню старих та відкриттю нових храмів, монастирів, духовних шкіл. Ми вступаємо в нову епоху, коли від кількісного зростання необхідно перейти до якісного, коли основна увага має бути приділена відтворенню людської душі. Головна і незмінна турбота Церкви – спасіння людей, не лише постійних парафіян, але й тих, хто шукає свого шляху до Бога. Потрібно, щоб кожен, хто прийшов у храм, відчув себе в рідному середовищі, відчув любов і турботу священнослужителів і мирян».(Ювілейний архієрейський собор Російської Православної Церкви. Послання боголюбним пастирям, чесному чернецтву та всім вірним чадам Руської Православної Церкви).

Важливо зрозуміти, що ж сьогодні можуть запропонувати православні християни сучасному суспільству та людині, маючи за плечима двадцятирічний досвід відродження церковного життя в нашій країні та сусідніх державах та 2000-річний досвід церковної традиції. Особливо важливо визначити загальні принципи воцерковлення, осмислити цей процес методологічно, визначити бажані цілі, завдання та місце церковного виховання у житті сучасної Церкви. Необхідно також об'єктивно оцінити той потенціал, який ми маємо. Ми виділяємо саме катехизаторське служіння як діяльність, спрямовану на воцерковлення як введення людини через оголошення і Хрещення у лоно святої Церкви, і подальше залучення до всіх сфер церковно-общинного життя. Катехизаторська діяльність полягає переважно в тому, щоб викладати предметний зміст церковного віровчення, залучати людину до досвіду молитви – як церковної, так і домашньої, а також допомогти їй привести своє життя в норму християнської моральності та етики.

Отже, говорячи про призначення катехизаторської діяльності, визначимо саме поняття, а також цілі та завдання катехизації.

Катехизація(від грецьк. слова – κατήχησις – повчання, повчання) – спільна діяльність християнина-початківця і представника Церкви, спрямована на повноцінне входження початкового в церковне життя.

Метою катехизаціїє воцерковлення – тобто залучення людей до повноцінного церковного та християнського життя. Під воцерковленням мається на увазі не набір знань і різних зовнішніх церковних дій, а реальне перетворення духу, вдачі, стосунків та способу життя людини згідно з Євангельським образом Особи Ісуса Христа. Воцерковити означає ввести людину в організм, в тіло Церкви, допомогти знайти моральні та духовні зв'язки з рештою членів церковної громади, стати христовими за своїм духом, характером, способом життя, відносинами, і через це стати живим членом боголюдського організму Христової Церкви.

Повноцінна катехизація може проводитися в основному по відношенню до дорослих невоцерковлених людей незалежно від того, були вони хрещені чи ні.

Виходячи з цілей, визначимо основні завдання катехизації:

1. Забезпечення прийняття Євангелія, що оголошується, як життєвий орієнтир.

2. Забезпечення прийняття оголошеним Священного Передання Православної Церкви:

2.1. Таємничого та сакраментального життя Церкви.

2.2. Догматичного вчення Церкви.

2.3. Морального вчення Церкви.

2.4. Набуття особистого молитовно-аскетичного досвіду, згідного з молитовно-аскетичним досвідом Церкви.

2.5. Прийняття ієрархічного та адміністративного устрою Церкви.

2.6. Знайомство з канонічними та дисциплінарними нормами церковного життя.

2.7. Набуття своєї ролі та служіння в Церкві, усвідомлення ступеня особистої відповідальності за Церкву.

Результатом катехизації має стати прихід людини до храму для усвідомленого прийняття Таїнства Хрещення. Найважливішим показником готовності до Водохреща є розуміння основ духовного життя, виражене у конкретних знаннях, досвіді молитви та виправленні свого життя відповідно до моральних імперативів Православ'я. Життя людини в Церкві, згідно з заповідями Христа, завжди охоплює все її існування і не може бути фрагментарним, тобто не може бути якоюсь приватною справою, на виконання якої приділяється певний годинник або дні. Людині важливо дати зрозуміти, що християнин не може відокремити своє сімейне життя, суспільну чи професійну діяльність від духовного та морального аспекту євангельської віри. Але віра людини та її життя в Церкві можуть бути порушені через зіткнення з іншими стандартами та нормами життя, іншими категоріями мислення та стереотипами, які сьогодні так інтенсивно нав'язуються сучасним суспільством. Тому має сенс говорити про формування православного світогляду при входженні людини до Церкви, здатної підтримати і допомогти їй у дотриманні обраних неминущих цінностей і цілей.

Звичайно, вплив на людину з метою її виховання та духовного зростання є поняття педагогіки, а точніше визначається поняттями педагогіки віри, на яких і ґрунтується катехизація. У педагогіці віри можуть і застосовувати основи загальної педагогіки. Будь-який педагогічний метод корисний при катехізації настільки, наскільки він допомагає передачі віри та мистецтву виховання у ній.

У катехізації необхідно враховувати індивідуальність кожної людини, унікальність та обставини її життя. Воцерковлення може бути побудоване лише на підставі щирих, довірчих стосунків із людьми у формі діалогу. Ми повинні вчитися бачити людину, довіряти їй та розуміти, що відбувається в ній.

Необхідно також враховувати основні принципи катехизації:

1. Особистість. Цей принцип передбачає, що це, що людина впізнає під час катехизації, належить особисто до її життя, чи життя людини, який перебуває поруч, т. е. входить у групу голосів. В іншому випадку все може вилитися в порожнє теоретизування: можна чудово поговорити за чашкою чаю, але це нічого не зобов'язуватиме.

2. З цього випливає принцип послідовності. Необхідно надавати людині інформацію про віру у правильній послідовності: від простого до складного. Тоді засвоєння матеріалу йде легко та природно. У разі порушення цього принципу надто складні поняття не засвоюються, тому доводиться повертатися до простішого матеріалу, що збиває логіку процесу, позбавляє його систематичності та призводить до неефективного використання часу.

3. Посильність. Цей принцип взято з педагогіки. Якщо матеріал, що викладається, надто складний, то навчається швидко це розуміє і перестає навіть намагатися його засвоїти. Якщо ж матеріал, навпаки, дуже легкий, то той, хто навчається, втрачає до нього інтерес. Матеріал повинен бути таким, щоб для його засвоєння людині були потрібні певні зусилля, але в той же час це засвоєння має бути можливим. У цьому випадку людина зацікавлена, вона розвивається, і оголошення дає результати.

4. Церковність. Катехизація – це просто навчання. Це допомога людині увійти до церковного життя. Тому необхідно дотримуватися балансу трьох складових:

4.1. Пізнання віри.

4.2. Молитва – церковна та домашня.

4.3. Виправлення життя відповідно до моральних імперативів Православ'я.

Одним з основних напрямків катехизації є оголошення передхрещальне. Оскільки Хрещення є вступом людини до Церкви, воно має бути усвідомленим вибором людини. Для цього потрібна певна попередня підготовка. Але досягнення поставлених вище цілей можливе в курсі досить тривалої катехизації, розрахованої на рік чи півтора. Однак далеко не всі парафії єпархії в даний момент готові запровадити такий курс розголосу.

Саме тому в Хабаровській єпархії затверджено програму оголошення, що включає цикл, що складається з чотирьох бесід. На підставі наявного досвіду ми визначили, що розмовні бесіди доцільно проводити щотижня по одній бесіді з призначенням домашнього завдання, щоб оголошені мали змогу отримати досвід домашньої та церковної молитви, а також мати змогу зміцнитися (чи ні) у прийнятті хрещення. Таким чином, весь цикл занять триває один місяць.

Справжній навчально-методичний посібник є за своїм змістом спробою структурувати та систематизувати досвід, накопичений за час роботи Відділу катехизації та духовної освіти Хабаровської єпархії. Природно, що представлений посібник не здатний, та й не ставить за мету охопити всі межі зазначеної теми і різноманіття накопиченого досвіду. а також містить матеріал практичного характеру, який може застосовуватись під час проведення розмов.

Цей посібник реалізує в основному практичні цілі:

1) формування у катехизатора навички відбору та систематизації богословського матеріалу, який необхідний для успішного проведення розголосних розмов, а також навичок вільного володіння даними знаннями та способу їх викладу;

2) надання катехизатору позитивних зразків огласних розмов, спираючись на які, він зможе уникнути помилок та зробити свої бесіди ефективними та максимально корисними.

Виходячи зі сказаного, визначимо завдання, що стоять перед катехизатором:

  1. Визначення обов'язкових богословських понять, які мають бути включені в огласительную бесіду (тобто сам зміст голосної бесіди).
  2. Передача цього матеріалу зрозумілою мовою, доступною сучасній нецерковній людині.
  3. Оглядове ознайомлення оголошених із Православ'ям, які мають свої особливі риси духовного життя.
  4. Орієнтування того, що оголошується на подальше воцерковлення, без якого неможливо реалізувати себе і жити повноцінним життям.

Для ефективної катехизації сьогодні необхідно пам'ятати, що сучасна людина відрізняється від людини, яка жила кілька сотень років тому. Тому використовуючи в огласительных бесідах святоотцівську, житійну, аскетичну чи іншу духовно-моральну літературу, необхідно адаптувати поняття та мову даних книг на мову, доступну, зрозумілу та цікаву для сучасної людини.

Слід розуміти, що катехизація не може будуватися на бажанні абстрагуватися від тих проблем, з якими стикається сучасна людина у своєму житті, навпаки, вона має відштовхуватися від цих понять. Бажання відмовитися від реальних нагальних проблем, показати ідеалізовану картину людського життя, відсутність готовності вникнути у складні, а іноді й трагічні обставини життя перетворює християнство на утопію, позбавляє християн тверезного та смиренного ставлення до об'єктивних труднощів життя. Тому в живому спілкуванні потрібно керуватися не лише певною інструкцією, якої, безсумнівно, необхідно дотримуватись, але виходити із ситуації, пам'ятаючи, що перед нами живі люди.

Метод розмови

Невипадково способом чи формою оголошення обрані розмови. Метод розмови- це психологічний вербально-комунікативний метод, який полягає у веденні тематично спрямованого діалогу між катехизатором і оголошеним.

Існує два види розмови:

  • Керована
  • Некерована

У нашому випадку доцільно говорити про керовану бесіду, в ході якої катехизатор активно контролює перебіг розмови, підтримує хід бесіди, встановлює емоційний контакт із оголошеними.

У цьому випадку від катехизатора потрібна наявність навички вербальної та невербальної комунікації. Будь-яка бесіда починається з встановлення контакту між катехизатором і оголошеним. Найважливішим навичкою катехизатора у ситуації розмови є вміння встановлювати і підтримувати контакт, щоб уникнути конфліктних вербальних і невербальних впливів на оглашаемых, які можуть сприяти активної зміни їхньої реакції. До руйнування контакту з оголошеними можуть призвести необережні висловлювання з боку катехизатора, виконані, наприклад, у формі наказів, погроз, моралі, порад, звинувачень, оціночних суджень щодо сказаного оголошеним.

Можливості розмови як діалогу — інструмент зустрічі людини з людиною — пов'язані, зокрема, з широтою вибору типу бесіди в спектрі від «повністю контрольованої» до «практично вільної». Але будь-яка розмова передбачає наявність плану, стратегії та програми, що визначаються підсумковою метою.

Було б помилкою вважати, що розмова найлегший для застосування метод. Мистецтво використання цього методу полягає в тому, щоб знати, як запитувати, які ставити запитання, як переконатися, що можна вірити отриманим відповідям. Дуже важливо, щоб розмова не перетворювалася на допит, оскільки її ефективність у цьому випадку дуже низька.

Структура розмови

Незважаючи на очевидне різноманіття типів, будь-яка розмова має ряд постійних структурних блоків, послідовний рух якими забезпечує їй повну цілісність.

  1. Вступна частина Бесіди відіграє дуже важливу роль у композиції. Саме тут необхідно зацікавити співрозмовника, залучити, тобто налаштувати його на спільну роботу. Катехизатор повинен пробудити в оголошених бажання брати участь у діалозі, зробити зрозумілою значимість їхньої особистої участі у розмові. Найчастіше це досягається за допомогою апелювання до минулого досвіду співрозмовника, виявом доброзичливого інтересу до його поглядів, оцінок, думок. Учасникам також повідомляється про приблизну тривалість розмови, про її цілі та подальший розвиток подій.
  2. Постановка проблеми. Для того, щоб розмова була цікавою для всіх, потрібно, щоб люди зрозуміли: їм зараз не читатимуть нотації. Людина, яка стоїть перед ними, представник Церкви, готова поговорити з ними про проблеми сучасного життя та шляхи їх вирішення. Шляхах, які часом для людини є неочевидними. І з цих питань Церква має свою думку, що базується на двохтисячолітньому досвіді та на Одкровенні Самого Бога. Тому можна тут почати з якоїсь проблеми, яка хвилює всіх: наприклад, із проблеми аморальності сучасного суспільства, і потім уже розкривати її духовну причину.
  3. Постановка питання. Після формулювання проблеми порушується питання шляхах її вирішення. Важливо тут отримати якнайбільше вільних висловлювань співрозмовників, виклад ними своїх думок та переживань. Така тактика дозволяє катехизатору накопичити певну інформацію, за допомогою якої він зможе вибудувати основну частину бесіди, а також зрозуміти ступінь підготовленості людей і визначити їх настрій. Безумовно, відповіді на поставлене питання мають бути спрогнозовані, тому що на їх підставі передбачається подальше проведення розмови.
  4. Успішне виконання цього завдання дозволяє перейти до етапу докладного прямого обговорення основна тема розмови. (Ця логіка розвитку розмови реалізується і всередині розвитку кожної приватної смислової теми: слід від загальних відкритих питань переходити до більш специфічних, конкретних). Таким чином, Третім етапом розмови стає докладне дослідження змісту проблем, що обговорюються. Це – кульмінація бесіди, один із найскладніших її етапів, оскільки тут все залежить тільки від катехизатора, від його вміння викладати матеріал, слухати відповіді, спостерігати за поведінкою, що оголошуються. Зміст етапу подібного дослідження повністю визначається конкретними цілями та завданнями цієї бесіди.
  5. Після викладу основної частини розмови дуже важливим є формулювання висновків. Причому дуже бажано, щоб сформульовані вони були не самим катехизатором, а спільно з оголошеними.
  6. Завершальна фаза - це закінчення розмови.Перехід до неї можливий після успішного та достатньо повного проведення попереднього етапу дослідження. Як правило, тут у тій чи іншій формі робляться спроби послабити напругу, що виникає під час розмови, і висловлюється вдячність за співпрацю та участь. Якщо розмова передбачає своє подальше продовження, її завершення має зберегти готовність співрозмовника до подальшої спільної работе.

Звісно, ​​описані етапи розмови немає жорстких кордонів. Переходи між ними є поступовими та плавними. Проте «перескакування» через окремі фази розмови може призвести до порушення процесу спілкування.

Тематичне планування розмовних розмов

Відділом катехизації та духовної освіти Хабаровської єпархії встановлено такі теми та порядок проведення бесід:

  1. Один катехизатор проводить усі три заняття (заміни небажані) в одній групі.
  2. Заняття не повинно тривати більше 1 години 20 хвилин.
  3. Зразковий розподіл часу розмови:
Розділи заняття час
1 Вітання3 хв.
2 Перевірка домашнього завдання5 хв.
3 Постановка проблеми5-10 хв.
4 Основна частина розмови50-60 хв.
5 Підведення підсумків5 хв.
6 Домашнє завдання5 хв.
7 Відповіді на запитання10-15 хв.

Отже, Хрещення необхідне людині для спасіння. Хрещення – це нове народження для духовного життя, в якому людина може досягти Царства Небесного. А Таїнством воно називається тому, що через нього таємничим, незбагненним для нас чином на хрещеного діє незрима спасительна сила Божа благодать. Як і інші обряди, Хрещення боговстановлене. Сам Господь Ісус Христос, відправляючи апостолів на євангельську проповідь, навчив їх хрестити людей: «Ідіть, навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина та Святого Духа» (). Хрестившись, людина стає членом Церкви Христової і відтепер може братися до інших церковних Таїнств. З цим пов'язані деякі права та обов'язки, які набуває новий член Церкви. Права: брати участь у церковному житті, молитися за себе та свою сім'ю, приймати обряди. Обов'язки: те, що витікає і заповідей, плюс участь у утриманні храму, виправленні недоліків церковного життя.

Розглянемо докладніше, що відбувається з людиною під час Хрещення і чого вона зобов'язується після її прийняття. Здійсненню Хрещення передує чин оголошення, під час якого священик читає заборонні молитви, спрямований проти сатани. У них священик іменем Божим забороняє дияволові панувати в серці хрещеного, проганяє його геть від людини. Людина називається «новообраним воїном Христа Бога нашого».

Після цих молитов священик дме на уста хрещеного, його лоб і груди, промовляючи слова: «Вигони з нього (чи з неї) всякого лукавого і нечистого духу, прихованого і гніздиться в його серці ...».
Хрещений (або хрещені батьки, якщо хреститься немовля) повертається обличчям на захід, і священик запитує:
Чи зрікаєшся ти від сатани, усіх його діл і всіх його ангелів, всього його служіння та всієї його гордині? Хрещений відповідає: "Зрікаюся". Так тричі повторюється. Потім священик також тричі запитує:
Священик каже: І дунь, і плюнь на нього. Хрещений повинен дунути і плюнути перед собою на знак своєї зневаги до сатани. Таким чином охрещений оголошує дияволу війну. Його зброєю будуть піст, молитва, участь у церковних Таїнствах, і насамперед Таїнстві Євхаристії. Йому належить битися зі своїми пристрастями, злом, що криється в душі.
Нагородою за перемогу буде життя вічне. Поразка теж буде вічною: вона складатиметься в нескінченних муках у пекло разом із сатаною та його ангелами.

Однак сама людина ніколи не зможе вести боротьбу з дияволом без союзництва з Христом. Тому після оголошення війни сатані в чині оголошення слідує поєднання з Христом. Священик запитує: «Чи поєднуєшся ти з Христом?». Хрещений відповідає:
"Поєднуюся". Після цього священик запитує: «Чи поєднувався ти з Христом?». Хрещений відповідає: «Поєднувався». Священик запитує:
«Чи віруєш Йому?» Хрещений відповідає: «Вірую Йому як Царю і Богу», і потім читає Символ Віри.

Після цього починається сам чин Хрещення. Священик благословляє воду, в якій охрещеному належить обмити свої гріхи. Він тричі осяює її хресним знаменням, дме на неї, промовляючи молитву:
«Нехай зруйнується під ознакою образу Твого хреста всі неприємні сили».
Потім ще після деяких молитов та священнодійств священик помазує хрещеного маслом: лоб, груди та плечі. Олія — символ милості, і в даному випадку милості Божої по відношенню до грішника, що кається. При помазанні олією також мають на увазі притча про Доброго Самарянина, розказана Спасителем. У цій притчі Добрий Самарянин, який був прообразом Христа, помазав людину, яка «впала в розбійники», олією, щоб вона зцілилася.

Потім нарешті настає найголовніший момент – саме Хрещення.
Священик тричі занурює хрещеного у воду зі словами:
Хрещується раб Божий (називається ім'я) в ім'я Отця, Амінь (перше занурення). І Сина, Амінь (друге занурення). І Святого Духа, Амінь (третє занурення).

Після Хрещення відбувається Миропомазання, яке має такий сенс. У день П'ятидесятниці, як уже було сказано вище, на учнів Христових зійшов Святий Дух. Через Миропомазання Святий Дух сходить на кожного з нас, виконуючи нас силою Божою.
Святе Миро це особливим чином приготоване масло, яке щорічно освячується Патріархом і потім розсилається по всіх єпархіях, де архієреї роздають його священикам. Це велика святиня.

Священик помазує Святим Світом вже хрещену людину, а саме: її лоб, очі, ніздрі, вуста, вуха, груди, руки та ноги. Щоразу він повторює слова: «Друк дару Духа Святого. Амінь». Через це священнодіяння на людину сходить Дух Святий. Потім читається Святе Письмо, ще кілька молитов, і чин Хрещення можна вважати завершеним.

Однак людина, виходячи з храму, повинна пам'ятати, що її християнське життя тільки починається, що він зрікся сатани і поєднувався з Христом. Тепер у нього має початися інше життя… Хрещення є початком нового життя. Людина має принести плоди Хрещення, а для цього потрібна праця: і духовна і фізична.

Домашнє завдання:

  1. Продовжувати молитися вранці та ввечері.
  2. Продовжуватиме відвідувати богослужіння в неділю до закінчення літургії оголошених.
  3. Пройти сповідь у священика. На сповіді будуть порушені питання, які обговорювалися на бесідах, тому необхідно ще раз чесно випробувати своє сумління щодо заповідей.