Житіє рівноапостольної княгині ольги коротко. Ольга (у Хрещенні Олена). У чому допомагає ікона святої Ольги

У твердженні християнства на Русі за святого рівноапостольного великого князя Київського Володимира передувало князювання великої княгині Ольги, яку в давнину називали коренем правовір'я. У період її правління на русі успішно насаджувалося насіння віри Христової. За словами літописця, свята рівноапостольна Ольга «по всій Русті землі перша руйнівниця кумирським требищам і правовір'ям основа».

Рівноапостольна Ольга народилася в Псовській землі, її родовід походить від Гостомисла. Іоакимівський літопис повідомляє, що свята Ольга належала до роду давньоруської князівської династії Ізборських. Вона народилася в язичницькій родині в селищі Витуби неподалік Пскова, що стоїть на річці Великої. Їй писали вже в юності глибокий розум і виняткова в язичницькому середовищі моральна чистота. Богомудрою, наймудрішою в роді називають святу княгиню древні автори, і саме чистота була тим добрим грунтом, на якому принесли такий багатий плід насіння християнської віри.

Свята Ольга відзначалася і зовнішньою, тілесною красою. Коли її побачив під час полювання у північних лісах майбутній Київський князь Ігор, він загорівся до неї нечистою пожадливістю і став схиляти її до плотського гріха. Однак мудра і цнотлива дівчина стала навчити князя не бути рабом своїх пристрастей. "Згадай і подумай, - сказала вона, - що ти князь, а князю для людей має бути, як правителю і судді, світлим прикладом добрих справ". Вона так мудро розмовляла з Ігорем, що князь засоромився.

Коли Ігор утвердився у Києві, він вирішив обрати собі дружину серед найкрасивіших дівчат князівства. Але жодна з них не припала йому до серця. Тоді він згадав про Ольгу і послав за нею свого опікуна та родича князя Олега. 903 року свята Ольга стала дружиною князя Ігоря. З 912 року, після смерті князя Олега, Ігор став правити у Києві одноосібно. Він успішно здійснив кілька військових походів. У правління Ігоря, який лояльно ставився до християнської релігії, віра Христова поширилася в Києві настільки, що християни становили значну частину суспільства. Саме тому мирний договір із греками, укладений незадовго до смерті князя Ігоря, утверджувався двома релігійними громадами Києва: християнами та язичниками. 945 року князя Ігоря було вбито древлянами. Боячись помсти за вбивство Київського князя і бажаючи зміцнити своє становище, древляни відправили послів до княгині Ольги, пропонуючи їй одружитися зі своїм правителем Малом. Але Ольга, тоді ще язичниця, відкинула пропозицію древлян. Хитрістю заманивши до Києва старійшин та всіх знатних чоловіків древлян, вона болісною смертю помстилася їм за смерть чоловіка. Ольга ще неодноразово мстилася древлянам, поки вони не підкорилися Києву, а їхня столиця Коростень не була спалена до тла. Як язичниця, вона не могла зійти тоді до заповіді про прощення і любов до ворогів.

Після смерті князя Ігоря вона успішно керувала державою та зміцнила владу Київського великого князя. Велика княгиня об'їжджала Руську землю з метою упорядкування громадянського та господарського життя народу. При ній Російська земля була поділена на області, або волості, у багатьох місцях вона поставила цвинтарі, що стали адміністративними та судовими центрами. Богомудра Ольга увійшла в історію і як велика творець культури Київської Русі. Вона рішуче відмовилася від вторинного шлюбу, зберігаючи великокнязівський престол для сина Святослава. Чимало праць доклала свята княгиня Ольга для зміцнення оборони країни. На час правління Ольги історики відносять встановлення перших державних кордонів Росії- на заході, з Польщею.

Історія не зберегла імен перших християнських наставників святої Ольги, мабуть тому, що навернення блаженної княгині до Христа пов'язували з Божественним розумінням. Один із стародавніх текстів говорить про це так: «О диво! Сама не провідні Писання, ні закону християнського і вчителя про благочестя не чуючи, а вдачею благочестя старанно повчалася і віру християнську від усієї душі полюби. О невимовного Промислу Божого! Не від чоловіка блаженна навчалася істині, а понад вчителя має Божу Премудрість». До Христа свята Ольга йшла через пошуки Істини, шукаючи задоволення для свого допитливого розуму; древній автор називає її «богообраною дбайливістю премудрості». Преподобний Нестор-літописець оповідає: «Блаженна Ольга змалку шукала мудрості, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли-Христа».

У 955 році княгиня вирушила до Константинополя, де була з пошаною прийнята імператором Костянтином VII Багрянородним (913-959) та Патріархом Феофілактом (933 - 956). За свідченням літопису, незабаром вона прийняла святе Хрещення з ім'ям Олена-на честь святої рівноапостольної цариці Олени (1327; пам'ять 21 травня). Сприймачем її став сам імператор Костянтин. Патріарх Феофілакт наставив російську княгиню в істинах Православної віри і дав їй заповіді про збереження церковного Статуту, про молитву, піст, милостиню, дотримання чистоти. «Вона ж, нахиливши голову, стояла, слухаючи вчення, як губка напоювана», - пише преподобний Нестор. Свята Ольга повернулася до Києва, взявши із собою святий хрест, ікони, богослужбові книги. Тут розпочалося її апостольське служіння. Вона привела до Христа і святого Хрещення багатьох киян, намагалася вплинути на сина, переконаного язичника, який малодушно боявся засудження дружини. Але князь Святослав залишився глухим до закликів матері. Не примушуючи сина, свята Ольга молилася з упокорюванням: «Воля Божа нехай буде. Коли Бог хоче помилувати роди мого і землі росіяни, нехай покладе їм на серце звернутися до Бога, бо ж і мені Бог дарований». Свята Ольга збудувала у Києві, на могилі князя Аскольда, храм в ім'я Святителя Миколая, заклала дерев'яний храм в ім'я Святої Софії Премудрості Божої.

Потім із проповіддю святої віри свята княгиня вирушила північ. По дорозі вона руйнувала ідолів і на місцях язичницьких капищ встановлювала кам'яні хрести, від яких для порозуміння язичників походили численні чудотворення. При впадінні в річку Велику річки Пскови свята Ольга побачила «промінь Трисіяльного Божества» – знак піклування Божого про Русь. Блаженна княгиня поставила там хрест і заснувала храм в Ім'я Святої Живоначальної Трійці. Вона пророчо сповістила про те, що тут буде споруджено «град великий». Історично достовірно, що свята рівноапостольна Ольга стала засновницею Пскова. Після повернення до Києва вона відправила багато золота та срібла на будівництво псковського храму.

Наприкінці життя блаженна Ольга зазнала багато скорбот. Святослав, який не прийняв святе Хрещення, залишив стару матір і переселився в місто Переяславець на Дунаї. Крім того, він заважав її заходам щодо утвердження Християнства на Русі. 968 року Київ осадили печеніги. Свята княгиня з онуками, серед яких був князь Володимир, опинилися у смертельній небезпеці. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були кинуті тікати. Свята княгиня, будучи вже тяжко хворою, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії навернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді. 11 липня 969 року свята Ольга відновилася до Господа, заповідавши не влаштовувати тризни, а зробити поховання по-християнськи.

Через 19 років онук святої княгині Ольги святий рівноапостольний великий князь Володимир прийняв Хрещення. Він збудував у Києві кам'яний храм на честь Пресвятої Богородиці (Десятинна церква), куди було перенесено нетлінні мощі святої рівноапостольної Ольги. Над її гробницею було влаштовано віконце, яке відкривалося саме, коли до мощів підходили з вірою. За вірою християни сподобалися бачити світлозорі мощі святої княгині та отримувати від них зцілення. Російський народ вшановує святу рівноапостольну Ольгу як основоположницю християнства на Русі, звертаючись до неї словами преподобного Нестора: «Радуйся, російське пізнання Бога, початок нашого з Ним примирення».

Свята рівноапостольна Ольгабула дружиною великого князя Київського Ігоря. Боротьба християнства з язичництвом за Ігоря та Ольги, що княжили після Олега († 912), вступає в новий період. Церква Христова в останні роки князювання Ігоря († 945) стає значною духовною та державною силою в Російській державі. Про це свідчить збережений текст договору Ігоря з греками 944 року, який включений літописцем у "Повість временних літ", до статті, що описує події 6453 (945) року.

Мирний договір із Константинополем мав утверджуватись обома релігійними громадами Києва: "Русь хрещена", тобто християни, приводилися до присяги у соборному храмі святого пророка Божого Іллі; "Русь нехрещена", язичники, клялися на зброї у святилищі Перуна Громовержця. Той факт, що християни поставлені в документі на першому місці, говорить про їхнє переважне духовне значення в житті Київської Русі.

Очевидно, у момент, коли договір 944 року складався в Царгороді, при владі в Києві стояли люди, які співчували християнству, усвідомлювали історичну необхідність прилучення Русі до життєдайної християнської культури. До цього напряму належав, мабуть, і сам князь Ігор, офіційне становище якого не дозволяло йому особисто перейти в нову віру, не вирішивши питання про Хрещення всієї країни та встановлення в ній православної церковної ієрархії. Тому договір був складений в обережних висловлюваннях, які не завадили б князеві утвердити його і у формі язичницької клятви, і у формі християнської присяги.

Але поки візантійські посли прибули до Києва, ситуація на Дніпрі суттєво змінилася. Чітко визначилася язичницька опозиція, на чолі якої стояли варязькі воєводи Свенельд та його син Мстислав (Мстиша), яким Ігор дав утримання Древлянську землю.

Сильно було в Києві і вплив хозарських іудеїв, яким не могла прийтись до вподоби думка про торжество Православ'я в Російській землі.

Не зумівши подолати відсталості звичаю, Ігор залишився язичником і скріпив договір за язичницьким зразком - клятвою на мечах. Він відкинув благодать Хрещення і був покараний за невіру. Через рік, у 945 році, повсталі язичники вбили його в Древлянській землі, розірвавши між двома деревами. Але дні язичництва та заснованого на ньому життєвого устрою слов'янських племен були вже пораховані. Тягар державного служіння поклала на себе, за трирічного сина Святослава, вдова Ігоря - велика княгиня Київська Ольга.

Ім'я майбутньої просвітительки Російського краю та батьківщину її "Повість временних літ" вперше називає у статті про одруження Ігоря: "і привели йому дружину з Пскова, іменем Ольгу". Належала вона, уточнює Іоакимівський літопис, до роду князів Ізборських, однієї із забутих давньоруських князівських династій, яких було на Русі в X-XI ст. не менше двадцяти, але всі вони були витіснені з часом Рюриковичами або злилися з ними через шлюби. Деякі їх були місцевого, слов'янського походження, інші - прийшли, варязькі. Відомо, що скандинавські конунги, запрошені на князювання в російські міста, незмінно приймали російську мову, часто - російські імена і швидко ставали справжніми російськими як за способом життя, і за світоглядом і навіть з фізичного вигляду.

Так і дружину Ігоря звали варязьким ім'ям Хельга, в російській "вимовній" вимові - Ольга, Вольга. Жіноче ім'я Ольга відповідає чоловічому Олегу (Хельгі), що означає "святий". Хоча язичницьке розуміння святості зовсім від християнського, але й воно передбачає в людині особливий духовний настрій, цнотливість і тверезість, розум і прозорливість. Розкриваючи духовне значення імені, народ Олега назвав Віщим, Ольгу – Мудрою.

Пізніші перекази називали її родовим маєтком село Вибути, за кілька кілометрів від Пскова вгору річкою Великою. Ще нещодавно показували на річці Ольгін міст - біля стародавньої переправи, де Ольга зустрілася з Ігорем. Псковська топоніміка зберегла чимало назв, пов'язаних з пам'яттю великої псковитянки: села Ольженець та Ольгіно Поле, Ольгини Ворота – один із рукавів річки Великої, Ольгина Гора та Ольгин Хрест – поблизу Псковського озера, Ольгін Камінь – біля села Вибути.

Початок самостійного правління княгині Ольги пов'язаний у літописах із розповіддю про грізну відплату древлянам, убивцям Ігоря. Ті, що клялися на мечах і вірували "тільки у свій меч", язичники приречені були Божим судом від меча і загинули (). Вогню, що поклонялися, серед інших обожнюваних стихій, знайшли свою помсту у вогні. Виконавницею вогненної кари Господь обрав Ольгу.

Боротьба за єдність Русі, за підпорядкування Київському центру племен і князівств, що роздираються взаємною ворожнечою, прокладала шлях до остаточної перемоги християнства в Руській землі. За Ольгою, ще язичницею, стояла Київська християнська Церква та її Небесний покровитель святий пророк Божий Ілля, що палкою вірою і молитвою зводив вогонь з неба, і перемога її над древлянами, незважаючи на суворість переможниці, була перемогою християнських, творчих сил у Російській державі. язичницькими, темними та руйнівними.

Ольга Богомудра увійшла в історію як велика творець державного життя та культури Київської Русі. Літописи повні свідчень про її невпинні "ходіння" по Руській землі з метою впорядкування та впорядкування цивільного та господарського побуту підданих. Домогшись внутрішнього зміцнення влади Київського великого князя, послабивши вплив дрібних місцевих князів, що заважали збиранню Русі, Ольга централізувала все державне управління за допомогою системи "цвинтарів". У 946 році з сином і дружиною пройшла вона по Древлянській землі, "встановлюючи данини та оброки", відзначаючи села, становища та місця полювання, що підлягають включенню до київських великокнязівських володінь. На другий рік ходила до Новгорода, влаштовуючи цвинтарі по річках Мсті та Лузі, всюди залишаючи зримі сліди своєї діяльності. "Ловища її (місця полювання) були по всій землі, встановлені знаки, місця її та цвинтарі, - писав літописець, - і сани її стоять у Пскові до цього дня, є вказані нею місця для лову птахів по Дніпру та по Десні; і село її Ольжичі існує й досі".

Влаштовані Ольгою цвинтарі, будучи фінансово-адміністративними та судовими центрами, становили міцну опору великокнязівської влади на місцях.

Будучи перш за все, за самим змістом слова, центрами торгівлі та обміну ("гість" - купець), збираючи та організуючи навколо себе населення (замість колишнього "полюддя" збір данини та податків здійснювався тепер рівномірно і впорядковано по цвинтарях), Ольгині цвинтарі стали найважливішою осередком етнічного та культурного об'єднання російського народу.

Пізніше, коли Ольга стала християнкою, по цвинтарях стали зводити перші храми; з часу Хрещення Русі за святого Володимира цвинтар і храм (прихід) стали нерозривними поняттями. (Лише згодом від цвинтарів, що існували біля храмів, розвинулося слововживання "цвинтар" у сенсі "цвинтар".)

Багато праць доклала княгиня Ольга для посилення оборонної сили країни. Міста забудовувалися і зміцнювалися, Вишгороди (чи Дітинці, Кроми) обростали кам'яними та дубовими стінами (забралами), наїжачувалися валами, частоколами. Сама княгиня, знаючи, наскільки вороже ставилися багато хто до ідеї зміцнення князівської влади та об'єднання Русі, жила постійно "на горі", над Дніпром, за надійними забралами київського Вишгорода (Верхнього міста), оточена вірною дружиною. Дві третини зібраної данини, за свідченням літопису, вона віддавала у розпорядження київського віча, третина йшла "до Ользи, на Вишгород" - на потреби ратної будови. На часі Ольги історики відносять встановлення перших державних кордонів Росії - на заході, з Польщею. Богатирські застави на півдні вартували мирні ниви киян від народів Дикого Поля. Чужоземці поспішали в Гардарику ("країну міст"), як називали вони Русь, з товарами та рукоділлями. Шведи, данці, німці охоче вступали найманцями до російського війська. Поширюються закордонні зв'язки Києва. Це сприяє розвитку кам'яного будівництва у місті, яке поклала княгиня Ольга. Перші кам'яні будівлі Києва – міський палац та заміський терем Ольги – лише у нашому столітті були розшукані археологами. (Палац, точніше його фундамент та залишки стін були знайдені та розкопані у 1971-1972 рр.)

Але не тільки зміцнення державності та розвиток господарських форм народного життя привертало увагу мудрої княгині. Ще насущнішим представлялося їй докорінне перетворення релігійного життя Русі, духовне перетворення російського народу. Русь ставала великою державою. Лише дві європейські держави могли в ті роки змагатися з нею у значенні та могутності: на сході Європи – давня Візантійська імперія, на заході – королівство Саксів.

Досвід обох імперій, зобов'язаних своїм піднесенням духу християнського вчення, релігійним основам життя, показував ясно, що шлях до майбутньої величі Русі лежить не лише через військові, а й переважно через духовні завоювання та досягнення. Доручивши Київ підросла сину Святославу, велика княгиня Ольга влітку 954 року, стягнувши благодаті та істини, вирушає з великим флотом до Царгорода. Це було мирне "ходіння", що поєднувало завдання релігійного паломництва та дипломатичної місії, але політичні міркування вимагали, щоб воно стало одночасно проявом військової могутності Русі на Чорному морі, нагадало гордим "ромеям" про переможні походи Аскольда і Олега, який прибив у 907 році свій щит "на брамі Цареграда".

Результату було досягнуто. Поява російського флоту на Босфорі створювало необхідні передумови у розвиток дружнього російсько-візантійського діалогу. У свою чергу, південна столиця вразила сувору доньку Півночі різноманітністю фарб, пишнотою архітектури, змішанням мов та народів світу. Але особливе враження справляло багатство християнських храмів і зібраних у них святинь. Царгород, "царюючий град" грецької імперії, ще при самій підставі (точніше, відновленні) у 330 році присвячений (пам'ять 21 травня) Пресвятій Богородиці (ця подія святкувалася в Грецькій Церкві 11 травня і перейшла звідти в російські місяціслови), прагнув у всьому бути гідним своєї Небесної Покровительки. Російська княгиня була присутня за Богослужінням у найкращих храмах Константинополя - Святої Софії, Влахернської Богоматері та інших.

Серце мудрої Ольги відкрилося святому Православ'ю, вона вирішує стати християнкою. Таїнство Хрещення здійснив над нею Патріарх Константинопольський Феофілакт (933-956), а сприймачем був сам імператор Костянтин Багрянородний (912-959). Їй було названо в Хрещенні ім'я Олена на честь (пам'ять 21 травня), матері святого Костянтина, яка набула чесного дерева Хреста Господнього. У повчальному слові, сказаному після здійснення обряду, Патріарх сказав: "Благословенна ти в дружинах росіян, бо залишила пітьму і полюбила Світло. Благословлять тебе росіяни в усіх прийдешніх поколіннях, від онуків і правнуків до віддалених нащадків твоїх". Він наставив її в істинах віри, церковному уставі та молитовному правилі, пояснив заповіді про піст, цнотливість і милостиню. "Вона ж, - каже, - схилила голову і стояла, наче губа напояна, слухаючи вчення, і, вклонившись Патріарху, промовила: "Молитвами твоїми, Владико, нехай буду від мереж ворожих".

Саме так, зі злегка нахиленою головою, зображено святу Ольгу на одній із фресок Київського Софійського собору, а також на сучасній їй візантійській мініатюрі, в лицьовому рукописі Хроніки Іоанна Скилиці з Мадридської національної бібліотеки. Грецький напис, що супроводжує мініатюру, називає Ольгу "архонтесою (тобто володаркою) Руссов", "дружиною, Ельгою на ім'я, яка прийшла до царя Костянтина і була хрещена". Княгиня зображена в особливому головному уборі, "як новохрещена християнка та почесна дияконіса Російської Церкви". Поруч із нею в такому ж уборі новохрещеної - Малуша († 1001), згодом мати (пам'ять 15 липня).

Такого ненависника росіян, яким був імператор Костянтин Багрянородний, непросто було змусити стати хрещеним батьком "архонтеси Русі". У російському літописі збереглися розповіді про те, як рішуче і на рівних розмовляла Ольга з імператором, дивуючи греків духовною зрілістю і державною мудрістю, показуючи, що російському народу якраз під силу сприйняти і помножити вищі звершення грецького релігійного генія, кращі плоди візантій . Так святій Ользі вдалося мирним шляхом "взяти Царгород", чого до неї не зміг зробити жоден полководець. За свідченням літопису, сам імператор змушений був визнати, що "переклюкала" (перехитрила) його Ольга, а народна пам'ять, поєднавши перекази про Віщого Олега та Мудру Ольгу зняла цю духовну перемогу в билинному оповіді "Про взяття Царяграда княгинею Ольгою".

Костянтин Багрянородний у своєму творі "Про церемонії візантійського двору", що дійшов до нас в єдиному списку, залишив докладний опис церемоній, які супроводжували перебування святої Ольги в Константинополі. Він описує урочистий прийом у знаменитій палаті Магнаврі, під спів бронзових птахів і гарчання мідних левів, куди Ольга з'явилася з величезною почтом зі 108 чоловік (не рахуючи людей з дружини Святослава), і переговори у вужчому колі в покоях імператриці, і парадний обід у залі Юстиніана, де, за збігом обставин, промислово зустрілися за одним столом чотири "державні дами": бабуся і мати святого рівноапостольного Володимира (свята Ольга та її супутниця Малуша) з бабусею та матір'ю його майбутньої дружини Анни (імператриця Олена та її невістка Феофано) . Мине трохи більше півстоліття, і в Десятинному храмі Святої Богородиці в Києві поряд стоятимуть мармурові гробниці святої Ольги, святого Володимира та блаженної "цариці Анни".

Під час одного із прийомів, розповідає Костянтин Багрянородний, російській княгині було піднесено золоту, прикрашену камінням страву. Свята Ольга пожертвувала його в ризницю Софійського собору, де його бачив і описав на початку ХIII століття російський дипломат Добриня Ядрейкович, згодом архієпископ Новгородський Антоній: " Страва велика золото службове Ольги Руської, коли взяла данину, ходивши до Царгорода; , на тому ж камені написаний Христос.

Втім, лукавий імператор, повідомивши стільки подробиць, як би на помсту за те, що "переклюкала його Ольга", поставив нелегку загадку історикам Руської Церкви. Справа в тому, що преподобний Нестор Літописець розповідає в "Повісті временних літ" про Хрещення Ольги під 6463 (955 або 954) роком, і це відповідає свідченням візантійської хроніки Кедріна. Інший російський церковний письменник ХI століття, Яків Мніх, у слові "Пам'ять і похвала Володимиру... і як хрестилася бабця Володимира Ольга", говорячи про кончину святої княгині († 969), зазначає, що вона прожила християнкою п'ятнадцять років, і відносить тим Саме час Хрещення до 954 року, що теж збігається з точністю до кількох місяців із зазначенням Нестора. Тим часом Костянтин Багрянородний, описуючи перебування Ольги в Константинополі і називаючи точні дати влаштованих їм на її честь прийомів, дає зрозуміти, що все це відбувалося в 957 році. Для примирення даних літопису, з одного боку, і свідчень Костянтина, з іншого, російським церковним історикам довелося припускати одне з двох: або свята Ольга для продовження переговорів з імператором в 957 році приїхала до Константинополя вже вдруге, або вона хрестилася взагалі не в Царгороді, а в Києві 954 року і єдину свою прощу у Візантію здійснила, вже будучи християнкою. Перше припущення ймовірніше.

Щодо безпосередньо дипломатичного результату переговорів, у святої Ольги були підстави залишитися незадоволеними ними. Домогшись успіху в питаннях про російську торгівлю в межах імперії та підтвердження мирного договору з Візантією, укладеного Ігорем у 944 році, вона не змогла, однак, схилити імператора до двох важливих для Русі угод: про династичний шлюб Святослава з візантійською царівною та про умови відновлення при Аскольді православної митрополії у Києві. Її невдоволення результатом місії виразно звучить у відповіді, яку вона дала, вже після повернення на батьківщину, надісланим від імператора послам. На запит імператора щодо обіцяної військової допомоги свята Ольга через послів різко відповіла: "Якщо ти так само постаєш у мене в Почайні, як я в Суді, то тоді дам тобі воїв у допомогу".

Разом з тим, незважаючи на невдачу старань про заснування на Русі церковної ієрархії, свята Ольга, ставши християнкою, ревно вдавалася подвигам християнського благовістя серед язичників і церковного будівництва: "требища бісівська журби і почати про Христа Ісуса". Вона споруджує храми: Святителя Миколая та Святої Софії у Києві, Благовіщення Пресвятої Богородиці – у Вітебську, Святої Живоначальної Трійці – у Пскові. Псков з того часу називається в літописах Будинком Святої Трійці. Храм, збудований Ольгою над річкою Великою, на місці, вказаному їй, за свідченням літописця, понад "Променем Трисіяльного Божества", простояв понад півтора століття. У 1137 († 1138, пам'ять 11 лютого) замінив дерев'яний храм кам'яним, який був перебудований у свою чергу в 1363 і змінений нарешті дотепер існуючим Троїцьким собором.

І інша найважливіша пам'ятка російського "монументального Богослов'я", як називають нерідко церковне зодчество, пов'язана з ім'ям святої рівноапостольної Ольги - храм Софії Премудрості Божої в Києві, закладений невдовзі після повернення з Царгорода і освячений 11 травня 960 року. Цей день відзначався згодом у Російській Церкві як особливе церковне свято.

У місяцеслові пергаменного Апостола 1307 року під 11 травня записано: "Того ж дня освячення Святої Софії у Києві в літо 6460". Дата пам'яті, на думку церковних істориків, вказана за так званим антиохійським, а не за загальноприйнятим константинопольським літочисленням і відповідає 960 році від Різдва Христового.

Свята Ольга недарма отримала в Хрещенні ім'я святої рівноапостольної Олени, яка набула чесного дерева Хреста Христового в Єрусалимі. Головною святинею новоствореного Софійського храму став Святий Хрест, принесений новою Оленою з Царгорода, і здобутий нею на благословення від Константинопольського Патріарха. Хрест, за переказами, був вирізаний із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На хресті був напис: "Оновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня".

Свята Ольга багато зробила для увічнення пам'яті перших російських сповідників імені Христового: над могилою Аскольда спорудила Микільський храм, де, за деякими відомостями, сама була згодом похована, над могилою Діра - вищезгаданий Софійський собор, який, простоявши півстоліття, згорів у 1017 році. Ярослав Мудрий на цьому місці збудував пізніше, у 1050 році, церкву святої Ірини, а святині Софійського Ольгіна храму переніс до кам'яного храму того ж імені – досі стоїть Софію Київську, закладену у 1017 році та освячену близько 1030 року. У Пролозі ХIII століття про Ольгін хрест сказано: "що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні". Розграбування київських святинь, продовжене після монголів литовцями, яким місто дісталося 1341 року, не пощадило і його. За Ягайла в період Люблінської унії, що об'єднала у 1384 році Польщу та Литву в одну державу, Ольгин хрест був викрадений з Софійського собору і вивезений католиками до Любліна. Подальша доля його невідома.

Але серед бояр та дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами Соломона, "зненавиділи Премудрість", як і святу княгиню Ольгу, яка будувала їй храми. Ревнители язичницької старовини все сміливіше підводили голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство і навіть гнівається на неї за це. Треба було поспішати із задуманою справою Хрещення Русі. Підступність Візантії, яка не побажала дати Русі християнство, була на руку язичникам. У пошуках рішення свята Ольга звертає погляди на захід. Жодної суперечності тут немає. Свята Ольга († 969) належала ще до нерозділеної Церкви і навряд чи мала можливість вникати у богословські тонкощі грецького та латинського віровчення. Протистояння Заходу і Сходу представлялося їй передусім політичним суперництвом, другорядним проти насущним завданням - створенням Російської Церкви, християнським просвітництвом Русі.

Під 959 роком німецький хроніст, що називається "продовжувач Регінону", записує: "прийшли до короля посли Олени, королеви русів, яка хрещена в Константинополі, і просили присвятити для цього народу єпископа і священиків". Король Оттон, майбутній засновник Німецької імперії, охоче відгукнувся на прохання Ольги, але повів справу не поспішаючи, з суто німецькою ґрунтовністю. Лише на Різдво наступного, 960 року, єпископом Російським був поставлений Лібуцій з братії монастиря святого Альбана в Майнці. Але незабаром він помер (15 березня 961 року). На його місце був присвячений Адальберт Трірський, якого Оттон, "щедро забезпечивши всім необхідним", відправив, нарешті, до Росії. Важко сказати, що трапилося б, не зволікали король так довго, але коли в 962 році Адальберт з'явився в Києві, він "не встиг ні в чому, за чим був посланий, і бачив свої старання марними". Гірше того, по дорозі назад "деякі з його супутників були вбиті, і сам єпископ не уникнув смертної небезпеки".

Виявилося, що за минулі два роки, як і передбачала Ольга, у Києві відбувся остаточний переворот на користь прихильників язичництва і, не ставши ні православною, ні католицькою, Русь взагалі передумала приймати християнство. Язичницька реакція виявилася настільки сильною, що постраждали не лише німецькі місіонери, а й деякі з київських християн, які хрестилися з Ольгою у Царгороді. За наказом Святослава, було вбито племінник святої Ольги Гліб та зруйновано деякі збудовані нею храми. Зрозуміло, тут не обійшлося без візантійської таємної дипломатії: налаштовані проти Ольги та стривожені можливістю посилення Русі за рахунок союзу з Оттоном, греки вважали за краще підтримати язичників.

Провал місії Адальберта мав промислове значення для майбутнього Російської православної церкви, що уникла папського полону. Святій Ользі залишалося змиритися з тим, що сталося, і повністю піти у справи особистого благочестя, надавши кермо влади язичнику Святославу. З нею, як і раніше, зважали, до її державної мудрості незмінно зверталися у всіх важких випадках. Коли Святослав відлучався з Києва, а він більшу частину часу проводив у походах та війнах, управління державою знову вручалося княгині-матері. Але питання про Хрещення Русі було тимчасово зняте з порядку денного, і це, звичайно, засмучувало святу Ольгу, яка вважала Христове благовістя головною справою свого життя.

Вона лагідно переносила скорботи та прикрості, намагалася допомагати синові в державних та військових турботах, керувати ним у героїчних задумах. Перемоги російського війська були для неї втіхою, особливо розгром давнього ворога Російської держави - Хазарського каганату. Двічі, в 965 і в 969 році, пройшли війська Святослава по землях "нерозумних хазарів", назавжди зруйнувавши могутність іудейських володарів Приазов'я та Нижнього Поволжя. Наступний потужний удар був завданий мусульманської Волзької Болгарії, потім прийшла черга Болгарії Дунайської. Вісімдесят міст Дунаєм було взято київськими дружинами. Одне турбувало Ольгу: ніби, захопившись війною на Балканах, Святослав не забув про Київ.

Навесні 969 року Київ взяли в облогу печеніги: "і не можна було вивести коня напоїти, стояли печеніги на Либеді". Російське військо було далеко, на Дунаї. Надіславши до сина гінців, свята Ольга сама очолила оборону столиці. Святослав, отримавши звістку, незабаром прискакав до Києва, "вітав матір свою та дітей і журився, що сталося з ними від печенігів". Але, розгромивши кочівників, войовничий князь знову почав говорити матері: "Не любо мені сидіти в Києві, хочу жити в Переяславці на Дунаї - там середина моєї землі". Святослав мріяв про створення величезної російської держави від Дунаю до Волги, яка б об'єднала Русь, Болгарію, Сербію, Причорномор'я та Приазов'я і простягла свої межі до самого Царгорода. Мудра Ольга розуміла, що за всієї мужності та відваги російських дружин їм не впоратися з давньою імперією ромеїв, Святослава чекала невдача. Але син не слухав застережень матері. Тоді свята Ольга сказала: "Бачиш, я хвора. Куди хочеш піти від мене? Коли поховаєш мене, вирушай куди захочеш".

Дні її були пораховані, праці та скорботи підірвали її сили. 11 липня 969 року свята Ольга померла, "і плакали по ній плачем великим син її, і онуки, і всі люди". Останні роки, серед урочистостей язичництва, їй, колись гордій володарці, що хрестилася від Патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянського фанатизму. Але перед смертю, знову здобувши колишню твердість і рішучість, вона заборонила здійснювати над нею язичницькі тризни і заповідала відкрито поховати її за православним обрядом. Пресвітер Григорій, який був із нею 957 року у Константинополі, точно виконав її заповіт.

Свята Ольга жила, померла і була похована як християнка. "І так поживши і добре славлячи Бога в Трійці, Отця і Сина і Святого Духа, спочивши в блазі вірі, покінчивши життя своє зі світом про Христа Ісуса, Господа нашого". Як свій пророчий заповіт наступним поколінням, вона з глибокою християнською смиренністю сповідала свою віру про свій народ: "Воля Божа нехай буде! Коли Бог захоче помилувати роду мого Землі Руськія, нехай покладе на серце їм звернутися до Бога, як і мене Бог цей дар" .

Бог прославив святу трудівницю Православ'я, "начальницю віри" в Російській землі чудесами та нетлінням мощей. Яків Мних († 1072) через сто років після її смерті писав у своїй "Пам'яті та похвалі Володимиру": "Бог прослави тіло раби Своєї Олени, і є в труні тіло її чесне, і неруйнівне перебуває і дотепер.

Блажена княгиня Ольга прославила Бога всіма справами своїми добрими, і Бог прославив її". За святого князя Володимира, за деякими даними у 1007 році, мощі святої Ольги були перенесені до Десятинного храму Успіння Пресвятої Богородиці і покладено у спеціальному саркофазі, в яких прийнято було клас мощі святих на православному Сході.” І інше чудо чуєте про неї: труну камінь малий у церкві Святі Богородиці, ту церкву створив блаженний князь Володимир, і є труна блаженні Ольги. І на вершині труни віконце створено - так бачити тіло блаженні Ольги лежаче ціле". Але не всім було явлено чудо нетлення мощів рівноапостольної княгині: "Що з вірою прийде, відчиниться віконце, і бачить чесне тіло лежаче ціле і дивується диву такому - тільки років труні лежить тілу, що не зруйнувався. Достойно похвали всякої тіло то чесне: у труні ціле, як спячи, спочиває. А іншим, що не з вірою приходять, не відчиниться віконце гробне, і не бачить тіла того чесного, а тільки труну".

Так і по кончині свята Ольга проповідувала вічне життя і воскресіння, наповнюючи радістю віруючих і навчаючи невіруючих. Була вона, за словами преподобного Нестора Літописця, "передійшла християнської землі, як денниця перед сонцем і як зоря перед світлом".

Святий рівноапостольний великий князь Володимир, підносячи свою подяку Богу в день Хрещення Русі, свідчив від імені своїх сучасників про святу рівноапостольну Ольгу знаменними словами: "Благословити тебе хочуть сини рустії, і в останній рід онук твоїх".

Переказ називає батьківщиною Ольги село Вибути неподалік Пскова, вгору річкою Великою. Житіє святої Ольги розповідає, що тут уперше відбулася зустріч її з майбутнім чоловіком. Молодий князь полював «в Псковській області» і, бажаючи перебратися через річку Велику, побачив «якогось пливе в човні» і покликав його до берега. Відпливши від берега в човні, князь виявив, що його щастить дівчина дивовижної краси. Ігор загорівся до неї пожадливістю. Перевізниця виявилася не тільки красивою, але цнотливою і розумною. Вона засоромила Ігоря, нагадавши йому про князівську гідність правителя та судді, який має бути «світлим прикладом добрих справ» для своїх поданих. Ігор розлучився з нею, зберігаючи в пам'яті її слова та прекрасний образ. Коли настав час обирати наречену, до Києва зібрали найкрасивіших дівчат князівства. Але жодна з них не припала йому до серця. І тоді він згадав «дивну в дівчатах» Ольгу і послав за нею родича свого князя Олега. Так Ольга стала дружиною князя Ігоря, великою російською княгинею.
Після весілля Ігор вирушив у похід на греків, а повернувся з нього вже батьком: народився син Святослав. Незабаром Ігоря було вбито древлянами. Боячись помсти за вбивство Київського князя, древляни відправили послів до княгині Ольги, пропонуючи їй одружитися зі своїм правителем Малом. Ольга вдала, що згодна. Хитрістю заманила вона до Києва два посольства древлян, зрадивши їх болісної смерті: перше було живцем поховано «на княжому дворі», друге - спалено в лазні. Після цього п'ять тисяч чоловіків древлянських було вбито воїнами Ольги на тризні за Ігорем біля стін древлянської столиці Іскоростеня. Наступного року Ольга знову підійшла з військом до Іскоростеня. Місто спалили за допомогою птахів, до ніг яких прив'язали клоччя. Тих, хто залишився в живих древлян, полонили і продали в рабство.

Поруч із літописи сповнені свідчень про її невпинних «ходіннях» по Руській землі з метою побудови політичного та господарського життя країни. Вона досягла зміцнення влади Київського великого князя, централізувала державне управління за допомогою системи «цвинтарів».
Житіє так оповідає про праці Ольги: «І керувала княгиня Ольга підвладними їй областями Руської землі не як жінка, але як сильний і розумний чоловік, твердо тримаючи в руках владу і мужньо обороняючись від ворогів. І була вона для останніх страшна, своїми ж людьми кохана, як правителька милостива і благочестива, як суддя праведний і нікого не скривджує, накладає покарання з милосердям і нагороджує добрих; вона вселяла всім злим страх, віддаючи кожному пропорційно гідності його вчинків, але всіх справах управління вона виявляла далекоглядність і мудрість. При цьому Ольга, милосердна до душі, була щедрою вбогім, убогим і незаможним; до її серця скоро доходили справедливі прохання, і вона швидко їх виконувала... З усім цим Ольга поєднувала помірковане і цнотливе життя, вона не хотіла виходити вдруге заміж, але перебувала в чистому вдівстві, дотримуючись сина свого до днів віку його князівську владу. Коли ж останній змужнів, вона передала йому всі справи правління, а сама, усунувшись від чутки та піклування, жила поза турботами управління, вдаючись до справ благодійництва».
Як мудра правителька, Ольга бачила на прикладі Візантійської імперії, що недостатньо турбот лише про державне та господарське життя. Потрібно було зайнятися влаштуванням релігійного, духовного життя народу.

Автор «Ступіньної книги» пише: «Подвиг її (Ольги) у тому був, що впізнала вона істинного Бога. Не знаючи закону християнського, вона жила чистим і цнотливим життям, і хотіла вона бути християнкою з вільної волі, серцевими очима шлях пізнання Бога знайшла і пішла по ньому без вагання». Преподобний Нестор літописець оповідає: «Блаженна Ольга змалку шукала мудрості, що є найкраще у цьому світі, і знайшла багатоцінні перли - Христа».

Зробивши свій вибір, велика княгиня Ольга, доручивши Київ синові, що підріс, вирушає з великим флотом до Константинополя. Давньоруські літописці назвуть це діяння Ольги «ходінням», воно поєднувало у собі релігійне паломництво, і дипломатичну місію, і демонстрацію військової могутності Русі. «Ольга захотіла сама сходити до греків, щоб на власні очі подивитися на службу християнську і цілком переконатися в їхньому вченні про істинного Бога», - розповідає житіє святої Ольги. За свідченням літопису, у Константинополі Ольга вирішує стати християнкою. Таїнство Водохреща здійснив над нею патріарх Константинопольський Феофілакт (933 - 956), а сприймачем був імператор Костянтин Багрянородний (912 - 959), який залишив у своєму творі «Про церемонії візантійського двору» докладний опис Константину у церемоній.
Патріарх благословив новохрещену російську княгиню хрестом, вирізаним із цілісного шматка Животворного Древа Господнього. На хресті був напис: «Оновися Російська земля Святим Хрестом, його ж прийняла Ольга, благовірна княгиня».

Сергій Кирилов. Княгиня Ольга. Водохреща. Перша частина триптиху «Свята Русь»

До Києва Ольга повернулася з іконами, богослужбовими книгами – розпочалося її апостольське служіння. Вона спорудила храм в ім'я святителя Миколая над могилою Аскольда – першого Київського князя-християнина та багатьох киян звернула до Христа. З проповіддю віри вирушила княгиня північ. У Київських та Псковських землях, у віддалених весях, на перехрестях доріг споруджувала хрести, знищуючи язичницькі ідоли.

Свята Ольга започаткувала особливе шанування на Русі Пресвятої Трійці. З віку у століття передавалося оповідання про бачення, що було їй біля річки Великої, неподалік рідного села. Вона побачила, що зі сходу сходять з неба «три пресвітлі промені». Звертаючись до своїх супутників, колишніх свідками видіння, Ольга сказала пророчо: «Хай буде вам відомо, що звільненням Божим на цьому місці буде церква в ім'я Пресвятої та Життєдайної Трійці і буде тут великий і славний град, удосталь усіх». На цьому місце Ольга звела хрест і заснувала храм в ім'я Святої Трійці. Він став головним собором Пскова - славного граду російського, що з того часу іменувався «Будинком Святої Трійці». Таємничими шляхами духовного спадкоємства через чотири століття це шанування передано преподобному Сергію Радонезькому.

11 травня 960 року в Києві освятили храм Святої Софії – Премудрості Божої. Цей день відзначався у Російській Церкві як особливе свято. Головною святинею храму став хрест, отриманий Ольгою під час хрещення у Константинополі. Храм, збудований Ольгою, згорів у 1017 році, і на його місце Ярослав Мудрий спорудив церкву святої великомучениці Ірини, а святині Софійського Ольгіна храму переніс у кам'яний храм Святої Софії Київської, що донині стоїть, закладений у 1017 році і освячений близько 1030 року. У Пролозі XIII століття про Ольгін хрест сказано: «Що нині стоїть у Києві у Святій Софії у вівтарі на правій стороні». Після завоювання Києва литовцями Ольгін хрест був викрадений із Софійського собору та вивезений католиками до Любліна. Подальша його доля нам невідома. Апостольські праці княгині зустрічали таємний та відкритий опір язичників. Серед бояр та дружинників у Києві знайшлося чимало людей, які, за словами літописців, «зненавиділи Премудрість», як і святу Ольгу, яка будувала їй храми. Ревнители язичницької старовини все сміливіше підводили голову, з надією дивлячись на підростаючого Святослава, який рішуче відхилив умовляння матері прийняти християнство. «Повість временних літ» так розповідає про це: «Жила Ольга із сином своїм Святославом, і вмовляла його мати хреститися, але нехтував він цим і вуха затикав; проте якщо хтось хотів хреститися, не забороняв тому, ні знущався з нього... Ольга часто говорила: «Сину мій, я пізнала Бога і радію; от і ти, якщо пізнаєш, теж почнеш радіти». Він же, не слухаючи цього, говорив: «Як я можу захотіти один віру змінити? Мої дружинники цьому сміятимуться!» Вона ж казала йому: «Якщо ти хрестишся, так само зроблять». Він же, не слухаючи матері, жив за язичницькими звичаями.
Багато скорбот довелося пережити святій Ользі наприкінці життя. Син остаточно переселився до Переяславця на Дунаї. Перебуваючи в Києві, вона навчала своїх онуків, дітей Святослава, християнської віри, але не наважувалася хрестити їх, побоюючись синового гніву. Крім того, він перешкоджав її спробам утвердження християнства на Русі. Останні роки, серед урочистостей язичництва, їй, колись усіма шанованої володаркою держави, що хрестилася від Вселенського патріарха в столиці Православ'я, доводилося таємно тримати при собі священика, щоб не викликати нового спалаху антихристиянських настроїв. У 968 р. Київ обложили печеніги. Свята княгиня з онуками, серед яких був і князь Володимир, опинилися у смертельній небезпеці. Коли звістка про облогу досягла Святослава, він поспішив на допомогу, і печеніги були кинуті тікати. Свята Ольга, будучи вже тяжко хворою, просила сина не їхати до її смерті. Вона не втрачала надії навернути серце сина до Бога і на смертному одрі не припиняла проповіді: «Навіщо залишаєш мене, сину мій, і куди ти йдеш? Шукаючи чужого, кому доручаєш своє? Адже діти Твої ще малі, а я вже стара, та й хвора, - я чекаю швидкої смерті - відходу до коханого Христа, в якого я вірую; я тепер ні про що не турбуюся, як тільки про тебе: жалкую про те, що хоча я багато вчила і переконувала залишити ідольське безбожність, увірувати в істинного Бога, пізнаного мною, а ти нехтуєш цим, і знаю я, що за твою непослух до мене на тебе чекає худий кінець на землі, і по смерті - вічна мука, приготована язичникам. Виконай же тепер хоч це моє останнє прохання: не йди нікуди, доки я не переставлюсь і не буду похована; тоді йди, куди хочеш. По моїй смерті не роби нічого, що вимагає в таких випадках язичницький звичай; але нехай мій пресвітер з кліриками поховали за звичаєм християнським моє тіло; не смійте насипати наді мною могильного пагорба і робити тризни; але пішли до Царгорода золото до святішого патріарха, щоб він звершив молитву і приношення Богові за мою душу і роздав жебракам милостиню».
«Чуючи це, Святослав гірко плакав і обіцяв виконати все заповідане нею, відмовляючись лише від прийняття святої віри. 11 липня 969 року свята Ольга померла, «і плакали по ній плачем великим син її та онуки та всі люди». Пресвітер Григорій точно виконав її заповіт.

Свята рівноапостольна Ольга була канонізована на соборі 1547, який підтвердив повсюдне шанування її на Русі ще в домонгольську епоху.
Свята рівноапостольна Ольга стала духовною матір'ю російського народу, через неї почалося його освіта світлом Христової віри.

Княгиня Ольга Свята
Роки життя: ?-969
Роки правління: 945-966

Велика княгиня Ольга, у хрещенні Олена. Свята Російської православної церкви, перша з правителів Русі, що прийняла християнство ще до Хрещення Русі. Після смерті чоловіка, князя Ігоря Рюриковича правила Київською Руссю з 945 року до 966 року.

Хрещення княгині Ольги

З давніх-давен в Російській землі люди називали рівноапостольну Ольгу «начальницею віри» і «коренем Православ'я». Патріарх, який хрестив Ольгу, ознаменував хрещення пророчими словами: « Благословенна ти в російських дружинах, бо залишила пітьму і полюбила Світло. Прославлятимуть тебе росіяни сини до останнього роду! »

При хрещенні російська княгиня удостоїлася імені святої рівноапостольної Олени, яка багато потрудилася у поширенні християнства у величезній Римській імперії, що не знайшла Животворячий Хрест, на якому був розіп'ятий Господь.

На неосяжних просторах Руської землі, подібно до своєї небесної покровительки, Ольга стала рівноапостольною провидицею християнства.

У літописі про Ольгу чимало неточностей і загадок, але більшість фактів її життя, донесених до нашого часу вдячними нащадками влаштовниці Руської землі, не сумніваються в достовірності.

Історія Ольги – княгині київської

Один із найдавніших літописів «Повість временних літ» в описі
весілля Київського князя Ігоря називає ім'я майбутньої правительки Русі та її батьківщину: « І привели йому дружину з Пскова ім'ям Ольга » . Йокимівський літопис уточнює, що Ольга належала до однієї з давньоруських князівських династій – до роду Ізборських. Житіє святої княгині Ольги уточнює, що народилася вона в селі Вибути Псковської землі, за 12 км від Пскова вище річкою Великою. Імена батьків не збереглися. За Житієм вони були не знатного роду, варязького походження, що підтверджується її ім'ям, що має відповідність у давньоскандинавській мові Helga, у російській вимові — Ольга (Вольга). Присутність скандинавів у тих місцях відзначено рядом археологічних знахідок, що датуються першою половиною X ст.

Пізніший Піскаревський літописець і друкарський літопис (кінець XV століття) оповідають слух, ніби Ольга була дочкою Віщого Олега, який став правити Київською Руссю як опікун малолітнього Ігоря, сина Рюрика: « Неці ж кажуть, бо Ольгова дочки бе Ольга » . Олег же одружив Ігоря та Ольгу.

Житіє святої Ольги розповідає, що тут, «в області Псковській» вперше і відбулася її зустріч із майбутнім чоловіком. Молодий князь полював і, бажаючи перебратися через річку Велику, побачив «якогось пливе в човні» і покликав його до берега. Відпливши від берега в човні, князь виявив, що його щастить дівчина дивовижної краси. Ігор загорівся до неї пожадливістю і став схиляти її до гріха. Перевізниця виявилася не тільки красивою, але цнотливою і розумною. Вона засоромила Ігоря, нагадавши йому про князівську гідність правителя та судді, який має бути «світлим прикладом добрих справ» для своїх поданих.

Ігор розлучився з нею, зберігаючи в пам'яті її слова та прекрасний образ. Коли настав час обирати наречену, до Києва зібрали найкрасивіших дівчат князівства. Але жодна з них не припала йому до серця. І тоді він згадав «дивну в дівчатах» Ольгу і послав за нею родича свого князя Олега. Так Ольга стала дружиною князя Ігоря, великою російською княгинею.

Княгиня Ольга та князь Ігор

Після повернення з походу на греків князь Ігор став батьком: народився син Святослав. Незабаром Ігоря було вбито древлянами. Після вбивства Ігоря до його вдови Ольги древляни, боячись помсти, прислали сватів кликати її заміж за свого князя Мала. Княгиня Ольгаудала, що згодна і послідовно розправилася зі старійшинами древлян, а потім призвела до покірності народ древлян.

Давньоруський літописець докладно викладає помсту Ольги за смерть чоловіка:

1-а помста княгині Ольги: Свати, 20 древлян, прибули в турі, яку кияни віднесли та кинули у глибоку яму на дворі терема Ольги. Сватів-послів закопали живцем разом із човном. Ольга подивилася на них із терема і запитала: « Чи задоволені честю? » А вони закричали: « Ох! Гірше нам Ігоревої смерті » .

2-а помста: Ольга попросила для поваги прислати до неї нових послів з найкращих чоловіків, що й було охоче виконано древлянами. Посольство зі знатних древлян спалили в лазні, поки ті милися, готуючись до зустрічі з княгинею.

3-я помста: Княгиня з невеликою дружиною приїхала в землі древлян, щоб за звичаєм справити тризну на могилі чоловіка. Опивши під час тризни древлян, Ольга наказала рубати їх. Літопис повідомляє про 5 тисяч перебитих древлян.

4-а помста: 946 року Ольга вийшла з військом у похід на древлян. За Новгородським Першим літописом київська дружина перемогла древлян у бою. Ольга пройшлася по Древлянській землі, встановила данини та податки, після чого повернулася до Києва. У «Повісті Тимчасових Років» літописець врізав текст Початкового склепіння про облогу древлянської столиці Іскоростеня. За «Повісті Тимчасових Років» після невдалої облоги протягом літа Ольга спалила місто за допомогою птахів, до яких веліла прив'язати запальні засоби. Частину захисників Іскоростеня було перебито, інші підкорилися.

Правління княгині Ольги

Після розправи із древлянами Ольга почала правити Київською Руссю до повноліття Святослава, але й після цього вона залишалася фактичним правителем, оскільки її син більшу частину часу був відсутній у військових походах.

Літопис свідчить про її невпинні «ходіння» по Руській землі з метою побудови політичного та господарського життя країни. Ольга вирушила в новгородські та псковські землі. Встановила систему «цвинтарів» — центрів торгівлі та обміну, в яких упорядкованіше відбувався збір податків; потім по цвинтарях стали будувати храми.

Русь росла та зміцнювалася. Будувалися міста, оточені кам'яними та дубовими стінами. Сама княгиня жила за надійними стінами Вишгорода (перші кам'яниці Києва — міський палац та заміський терем Ольги), оточена вірною дружиною. Уважно стежила за благоустроєм підвладних Києву земель - новгородських, псковських, розташованих уздовж річки Десна та ін.

Реформи княгині Ольги

На Русі велика княгиня спорудила храми святителя Миколая та Святої Софії у Києві, Благовіщення Богородиці у Вітебську. За переказами, на річці Псков, де вона народилася, заснувала місто Псков. У тих краях, на місці бачення трьох світлоносних променів з неба, було споруджено храм Святої Живоначальної Трійці.

Ольга пробувала долучити до християнства Святослава. Він гнівався на матір за її вмовляння, побоюючись втратити повагу дружини, проте він і не думав прислухатися до цього; але якщо хтось збирався хреститися, то не забороняв, а тільки глузував з того».

Літописи вважають Святослава наступником на російському престолі відразу після смерті Ігоря, тому дата початку самостійного його правління досить умовна. Внутрішнє управління державою він перевіряв матері, перебуваючи постійно у військових походах на сусідів Київської Русі. 968 року печеніги вперше здійснили набіг на Російську землю. Разом із дітьми Святослава Ольга замкнулася у Києві. Повернувшись із Болгарії, він зняв облогу і не побажав залишатися надовго у Києві. Вже наступного року зібрався піти до Переяславця, але Ольга втримала його.

« Бачиш – я хвора; куди хочеш піти від мене? “ — вона вже розболілася. І сказала: « Коли поховаєш мене, — вирушай, куди захочеш “ . Через три дні Ольга померла (11 липня 969), і плакали по ній плачем великим син її, і онуки її, і всі люди, і понесли, і поховали її на обраному місці, Ольга ж заповідала не чинити по ній тризни, бо мала при собі священика - той і поховав блаженну Ольгу.

Свята княгиня Ольга

Місце поховання Ольги невідоме. За часів князювання Володимира її стали почитати як святий. Про це свідчить перенесення її мощей до Десятинної церкви. Під час нашестя монголів мощі були приховані під спудом церкви.

У 1547 році Ольга зарахована до лику святої рівноапостольної. Такої честі удостоїлися ще 5 святих жінок у християнській історії (Марія Магдалина, першомучениця Фекла, мучениця Апфія, цариця Олена та просвітителька Грузії Ніна).

День пам'яті святої Ольги (Олени) став відзначатись 11 липня. Вважається як покровителька вдів і новонавернених християн.

Офіційна канонізація (загальноцерковне уславлення) відбулася пізніше - до середини XIII століття.